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最近演藝圈內(nèi)有“雅俗之爭” ,引發(fā)了我這個圈外人的興趣,也想饒舌幾句。
偶閱報,看見一則通欄標(biāo)題,說某全國政協(xié)委員在兩會“建議文化雅俗不分” ,讀后不禁一怔(見《新京報》 2013年3月11日“娛樂新聞”版) 。第一個反映是懷疑該報記者報道有誤。這類事情司空見慣,不足為怪。繼而又想,某委員也可能偶有口誤。筆者說話行文也常有不夠周密之處,同樣不足為怪。根據(jù)我的理解,“雅俗”之分正如上下之分、軟硬之分、左右之分、粗細(xì)之分一樣,是一種客觀存在,不會因?yàn)槲瘑T之建言或提案而消失。在中文語匯中,“雅”指高尚、文明、規(guī)范,俗指平凡、大眾、流行。戰(zhàn)國時期宋玉《對楚王問》中講了一個故事:有人在楚國都城郢中唱通俗歌曲《下里巴人》 ,有好幾千人在空曠處應(yīng)和,相當(dāng)于當(dāng)下的“激情廣場” ,那場面真是相當(dāng)?shù)膲延^。而有人唱高級的樂曲《陽春白雪》時,只有寥寥數(shù)十人跟著哼哼,可見“雅”與“俗”的受眾面大有不同。
在西方,雅文化亦被稱為“精英文化” 。據(jù)說“精英”這個詞最早出現(xiàn)在十七世紀(jì)的法國,意指“精選出來的少數(shù)優(yōu)秀人物” 。很可能是由于筆者不是精英,所以對精英理論有一種本能的排拒,總覺得這個概念表現(xiàn)了知識分子自以為高人一等的淺薄心態(tài)。所以當(dāng)聽到一些“精英”高談“精英理論”時,我總是會避之惟恐不遠(yuǎn)。這也許是我對“精英理論”的一種誤讀。
雅俗雖然可分,但在有些時候我又感到二者中間似乎確實(shí)存在一個模糊地帶。眼下崇揚(yáng)國學(xué)!对娊(jīng)》早被漢儒尊奉為經(jīng)典,自然是“雅”極了。不過《詩經(jīng)》中的精華“風(fēng)”又多為當(dāng)時草根的口頭創(chuàng)作,具有濃郁的民歌特色。比如《狡童》寫的是:“彼狡童兮,不與我言兮” , “維子之故,使我不能息兮” 。譯成時尚語言,那就是:“那個酷斃了的大帥哥呀,你不給我發(fā)QQ又不發(fā)微博呀” ,“因?yàn)槟闳绱私^情,我不嗑安眠藥就睡不著呀! ”請問:這樣的詩又能“雅”到哪里去?還有一首《蒹葭》 :“蒹葭蒼蒼,白露為霜。所謂伊人,在水一方。 ”經(jīng)過瓊瑤阿姨改編,至今不仍在俗得不能再俗的卡拉OK包廂里傳唱著嗎?西方的情況也一樣。 《舊約全書》作為基督教的經(jīng)典,誰能說它不“雅” 。但是《舊約全書》中有一卷叫《雅歌》 (又名《所羅門之歌》 ) ,似乎并不符合正人君子所謂“雅”的標(biāo)準(zhǔn),那里面明明寫的是談情說愛,求婚迎娶,某些描寫還真有點(diǎn)“兒童不宜” ,然而這呈現(xiàn)的正是古希伯來詩歌的特色。
這兩個例子表明,雅俗不但不能等同于優(yōu)劣,而且雅俗之間是可以轉(zhuǎn)化的。中國古代士大夫從來就把文藝視為泥腿子不能踏進(jìn)的神圣殿堂,而不了解他們崇尚的那些高雅文藝其實(shí)大多源于不識字的無名氏的創(chuàng)作。田野村夫“三人操牛尾,投足以歌八闋”成為了舞蹈的源頭?改绢^的苦力“前呼‘邪許’ ,后亦應(yīng)之” (即魯迅說的“杭育杭育” ) ,成為了詩歌的源頭。男覡女巫祭祀神靈,載歌載舞,口中念念有詞;以及虎背熊腰的武士表演“角抵”和“大儺” ,成為了戲劇的源頭。似乎荒誕不羈的神話傳說,成為了小說的起源。懸崖陡壁上的巖畫及甲骨上雕刻的蟲魚鳥獸,成為了美術(shù)的源頭。在國外,俗文化也顯示了強(qiáng)大的生命力。比如古希臘通行一種“純正希臘語” ,自公元四世紀(jì)東羅馬帝國建國之后,各種外來語不斷入侵,失去古典規(guī)范的“通俗希臘語”就成為了希臘的標(biāo)準(zhǔn)口語,并于1976年1月以立法的形式正式取代了“純正希臘語” 。埃及也有類似的情況。公元前五世紀(jì)之后,通俗體的埃及文字就逐漸取代了僧侶體的文字。
由于我國長期是一個文盲充斥的國家,有幾乎百分之八十的國民跟繁難的漢字無緣,所以革命文化的前驅(qū)者長期致力于“通俗化、 ”“大眾化”的工作,首先要求文化工作者雪中送炭,放低手眼,在普及的基礎(chǔ)上提高,在提高的指導(dǎo)下普及。魯迅批評過梅蘭芳,并不是全盤否認(rèn)他的表演藝術(shù),而是他要把戲詞改得更雅一點(diǎn),這就使得“梅蘭芳”就成了士大夫心目中的“梅蘭芳” ,“雅是雅了,但多數(shù)人看不懂,不要看,還覺得自己不配看了” 。 ( 《略論梅蘭芳及其他(上) 》 )中央樂團(tuán)的李德倫指揮自覺從事交響樂的普及工作,臺灣作家白先勇推出青春版《牡丹亭》 ,也都是為了文藝貼近生活,貼近時代,貼近民眾。
不過我國目前面臨的文化生態(tài)環(huán)境不僅跟新中國成立之前大有不同,而且跟改革開放以前也大有不同。在由計劃經(jīng)濟(jì)向市場經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型的過程中,西方消費(fèi)主義的文化理念產(chǎn)生了不可低估的影響。簡而言之,所謂消費(fèi)主義文化就是以金錢和利潤為驅(qū)動力,以所謂“快樂” (爽)為追逐目標(biāo),從而在有意無意之間淡化了文化應(yīng)有教化功能,產(chǎn)生了“收視率決定一切” ,“發(fā)行量決定一切”“印數(shù)決定一切”的糊涂理念。而實(shí)際上,“印數(shù)”“票房”“收視率”反映的可能只是一種時尚,而時尚總是容易轉(zhuǎn)瞬成為泡沫。讀者或觀眾的欣賞趣味是可以引導(dǎo)的。比如我以前不愛吃山藥、木耳、洋蔥,聽醫(yī)生在“養(yǎng)生堂”節(jié)目里說這些食品有益于健康,我就開始吃了,而且越吃越吃出了味道。 “俗”本身無可厚非,而低俗、庸俗、惡俗就不好了。當(dāng)前的很多流行文化,在不同程度上成為了“消費(fèi)主義”理念的載體,我認(rèn)為也應(yīng)當(dāng)引導(dǎo)。
提到文化的教化功能,有人就會雙眉緊鎖,把教化等同于說教,甚至等同于極左,這是一種誤解。其實(shí)“寓教于樂”的觀念是一種普世性的價值觀。中國古代的圣賢無不重視文藝的教化功能?鬃訌摹芭d、觀、群、怨”四方面概括了詩歌的功能。 《毛詩序》又從五個方面強(qiáng)調(diào)了詩歌的社會效應(yīng):“經(jīng)夫婦,成孝敬,厚人倫,美教化,移風(fēng)俗” 。 《牡丹亭》的作者湯顯祖在《宜黃縣戲神清源師廟記》中,指出戲曲“可以合君臣之節(jié),可以浹父子之恩,可以增長幼之睦,可以動夫婦之歡,可以發(fā)賓友之儀,可以釋怨毒之結(jié),可以已愁憤之疾,可以渾庸鄙之好。 ”戊戌變法的主要人物之一梁啟超更關(guān)心小說與政治和群治的關(guān)系。他指出,小說的影響力“用之于善可以福億兆人” , “而用之于惡則可以毒萬千載。 ”所以他既愛小說,又對小說深懷敬畏之心。 ( 《論小說與群治關(guān)系》 )
西方的理論其實(shí)也差不多。他們歷代的文論家也都重視文化生態(tài)環(huán)境的建設(shè)。西方文論的重要奠基人物柏拉圖有一個形象的比喻。他說,如果把牛羊放牧在蕪穢的草原中飼養(yǎng),讓它們天天在那里咀嚼有毒的飼料,日久天長,這種環(huán)境的壞影響不僅會影響它們的軀體,而且也會滲透到它們的心靈深處。所以柏拉圖呼吁藝術(shù)家要把年輕一代帶進(jìn)風(fēng)和日麗,環(huán)境清幽的境界,因?yàn)榻】涤幸娴奈乃嚟h(huán)境對他們的成長有益。 ( 《柏拉圖文藝對話集》 ,第6頁,人民文學(xué)出版社1963年出版。 )據(jù)說在古羅馬,如果演出的戲劇無益于世道之心,長老們就會動用古羅馬武士組成的“百人連” ,將戲班子驅(qū)下舞臺。柏拉圖之后還有一位早期羅馬帝國的詩人賀拉斯。他在《詩藝》一書中指出: “寓教于樂,既勸諭讀者,又使他喜愛,才能符合眾望。這樣的作品才能使索修斯兄弟賺錢,才能使作者揚(yáng)名海外,留芳千古。 ”“索修斯兄弟”是羅馬著名的書商?梢娰R拉斯的文藝主張,考慮了市場因素和經(jīng)濟(jì)效益,又顧及了社會效益,遠(yuǎn)比當(dāng)今某些鼓吹“印數(shù)、票房決定一切”的人多一些社會責(zé)任感。
總之,置身于當(dāng)今這個某些人所說的“大俗的社會” ,文藝家的追求應(yīng)該是俗不傷雅,雅俗共賞,不知讀者諸君以為如何?