“憂稼能誰(shuí)憐及汝，回蘇即我未殊伊。最欣入夜息群籟，點(diǎn)滴空林颯沓時(shí)。”

這是乾隆皇帝在《喜雨十首》中寫下的句子，他的父親雍正祈雨有效后，輒寫《喜雨詩(shī)》以致謝，乾隆亦然。清代重祈雨，將雩祭列為國(guó)家大祀（元代無(wú)雩祭，明代為中祀），同時(shí)保留了祈雨（中祀）。在這四句之前，有“幸逢嘉霔（音如樹，通澍，意為時(shí)雨灌注）敷優(yōu)澤，一洗紛塵轉(zhuǎn)潤(rùn)姿”，即黑龍?zhí)洱埻鯊R對(duì)聯(lián)，只是略改兩字，成“幸逢嘉霖敷優(yōu)澤，一洗粉塵轉(zhuǎn)潤(rùn)姿”。

清帝祈雨不成功，必來(lái)黑龍?zhí)洱埻鯊R致祭，據(jù)說(shuō)很靈驗(yàn)。該廟建于明成化二十二年（1486年），乾隆寫過(guò)《黑龍?zhí)丁贰对労邶執(zhí)镀碛辍返仍?shī)，封潭中黑龍為“照靈沛澤龍王之神”。

在老北京，龍王廟是最常見廟宇之一，圓明園中即有多座龍王廟。據(jù)《北京寺廟歷史資料》，1949年前，北京的龍王廟（或龍王堂）多達(dá)80余座。永定河沿線著名的龍王廟就有四座：三家店龍王廟、石景山惠濟(jì)廟、豐臺(tái)區(qū)南惠濟(jì)廟、永定河河神祠。

龍王廟有兩怪：一是制服不統(tǒng)一，有的著龍袍、戴梁冠，有的穿僧服；二是龍頭人身，與龍的造型不同。

這是因?yàn)?，龍王?lái)自印度，因誤譯與中國(guó)龍混為一談，致定位艱難。在古代，梁冠的梁數(shù)標(biāo)明官職高低，可龍王廟中塑像，品級(jí)高低各異，有的還戴著自漢朝滅亡后皇帝專用的太平冠……

龍王不是龍，但搞錯(cuò)的人多了，也就成了龍，只好承擔(dān)起旱澇之責(zé)。

甲骨文中有大量求雨記錄

古代中國(guó)是典型的人與谷物相結(jié)合的生態(tài)聯(lián)合體。

采集游獵時(shí)代，人類食物更豐富（不低于150種），身高較農(nóng)耕時(shí)期高10厘米，骨密度多20%，少疾病，平均壽命長(zhǎng)8至10歲。從考古看，先民選擇農(nóng)耕后，很快便放棄。

然而，谷物將先民又帶回農(nóng)耕。

谷物成熟有鮮明的季節(jié)性（現(xiàn)代品種已不明顯），便于稅收。芋頭等也能當(dāng)主糧，但它成熟后可留在地里1至2年，種植者隨時(shí)收獲，無(wú)法監(jiān)控。從結(jié)果看，以芋頭等為主糧的民族很難發(fā)展成帝國(guó)。

谷物為早期國(guó)家創(chuàng)造了契機(jī)，稅收有保障，酋長(zhǎng)們遂按節(jié)氣，組織生產(chǎn)，美國(guó)學(xué)者詹·C·斯科特稱此過(guò)程為“作繭自縛”。

在人類幫助下，谷物的DNA廣泛傳播，成優(yōu)勢(shì)物種；在谷物幫助下，人類開始定居，生育率提高，隨著人口增加，對(duì)傳染病的適應(yīng)力大大超過(guò)采集游獵人群，漸征服后者。

生態(tài)聯(lián)合體也給雙方帶來(lái)約束：谷物擴(kuò)張破壞了生物多樣性，引發(fā)周期性災(zāi)害；為應(yīng)對(duì)風(fēng)險(xiǎn)，80%以上的人不得不從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，即使如此，每代人仍會(huì)遭遇一次大饑荒；為免于饑荒，只能訴諸神秘力量，以維持“可以控制自然”的幻覺。

在甲骨文中，有大量求雨記錄，且已出現(xiàn)“雩”（音如于，求雨的祭祀）字，據(jù)《說(shuō)文解字》：“雩，夏祭樂(lè)于赤帝以祈甘雨也。”學(xué)者宋紅玉在《中國(guó)古代雩祭禮制研究》中認(rèn)為，雩即呼，甲骨文中有“唯戌呼舞，有大雨；唯萬(wàn)呼舞，有大雨。”巫師們邊喊邊跳舞，是當(dāng)時(shí)求雨的主要方式；求雨不得，巫師們會(huì)被燒死，理由是派他到上天去跟神說(shuō)情。

董仲舒創(chuàng)造了許多“奇招”

據(jù)學(xué)者宋紅玉鉤沉，《呂氏春秋》稱：“湯克夏而正天下，天大旱五年不收，湯乃以身禱于桑林曰：余一人有罪，無(wú)及萬(wàn)夫……以身為犧牲，用祈福于上帝。民乃甚說(shuō)，雨乃大至。”由此看來(lái)，商王朝建立者商湯就是巫師，“桑林”應(yīng)是祈雨的祭壇。

周代，巫的地位下降，雩祭由官員主持，“若國(guó)大旱，則帥巫而舞雩”。周人“尚臭”，喜燎祀，求雨未成，也會(huì)燒死巫師，以其臭氣通神，后改成較“斯文”的暴曬?！拔桷А睍r(shí)，女巫揮五彩帗（音如服，舞具，可能是五彩絲綢長(zhǎng)條，挑在竿上），帗代表云。

西漢只在夏季雩祭，由太常（九卿之首）向天地、宗廟、社稷、山川等祈禱。董仲舒據(jù)五行說(shuō)，稱旱災(zāi)、水災(zāi)源于陰陽(yáng)錯(cuò)行，他創(chuàng)造了許多“奇招”。如：夏季挖一條溝，從土地廟通村外，抓5只蛤蟆，放土地廟的池中（必須方七尺，深一尺），穿紅衣服，跪拜祈求。

此外，雩祭時(shí)“不得舉火，抑陽(yáng)助陰也”、不砍伐山林、不興土木、不冶煉、不改水道、禁男人5日內(nèi)入市場(chǎng)、暴曬巫師和面有疾者、在祭壇上曬鍋和臼杵（農(nóng)具）等。

東漢國(guó)力下降，防災(zāi)減災(zāi)無(wú)能，只好加強(qiáng)雩祭力度，皇帝親自參與，大旱時(shí)“避正殿請(qǐng)雨，遣使者洗囚徒，原輕系”，“人和谷物聯(lián)盟”有所松動(dòng)。此前，節(jié)日是官方發(fā)布的節(jié)氣，東漢時(shí)節(jié)日與節(jié)氣開始分離，節(jié)氣漸退出，三月三、五月五、七月七、九月九等新節(jié)出現(xiàn)。

一方面，東漢推行陰陽(yáng)合歷，用數(shù)字代干支，不便記憶；另一方面，災(zāi)害多，靠“一三五七九”等陽(yáng)數(shù)避災(zāi)。

蠑螈代替龍受罪

魏晉南北朝時(shí)，受佛教影響，巫祝漸少，且“今之女巫，并不習(xí)歌舞，方就教試，恐不應(yīng)速”。據(jù)學(xué)者宋紅玉鉤沉，時(shí)人更相信人，如晉朝著作郎束皙“為邑人請(qǐng)雨，三日而雨注”，眾人感激，作歌：“束先生，通神明，請(qǐng)?zhí)烊崭视炅?。我黍以育，我稷以生。何以疇之？?bào)束長(zhǎng)生?！?/p>

隋文帝恢復(fù)先秦雩制，遇旱“行七事”，即“理冤獄失職，存鰥寡孤獨(dú)，振困乏，掩骼埋胔（音如紫，意為腐爛的肉，全句意為收葬暴露于野的尸體），省徭役，進(jìn)賢良，舉直言，退佞諂，黜貪殘，命有司會(huì)男女，恤怨曠”。

到了唐代，龍與祈雨的關(guān)系變得更密切，增加了投龍祈雨、畫龍祈雨等。

投龍祈雨即“投龍簡(jiǎn)”，皇帝齋戒后，將文簡(jiǎn)和玉璧、金龍、金鈕用青絲捆扎，分稱山簡(jiǎn)、土簡(jiǎn)和水簡(jiǎn)，在正月十五日（天官）、七月十五日（地官）、十月十五日（水官）時(shí)，投入水中。本是祈福，唐高宗始用來(lái)求雨。

畫龍祈雨則是請(qǐng)名家畫龍，唐玄宗曾讓吳道子“圖寫鏡龍，以賜法善（即道士葉法善，擅求雨）”。

唐代還會(huì)鞭打蠑螈，因它長(zhǎng)得像龍，疑似龍的親戚，方法是：“欲雨甚易耳，可求蛇醫(yī)（又寫作虵醫(yī)，蠑螈的別名）四頭，十石甕二枚，每甕實(shí)以水，浮二蛇醫(yī)，以木蓋密泥之，分置于鬧處，甕前后設(shè)席燒香，選小兒十歲以下十余，令執(zhí)小青竹，晝夜更擊其甕，不得少輟。”

唐代佛教祈雨開始盛行，唐太宗曾令天下僧尼每年正月和七月轉(zhuǎn)經(jīng)行道，唐廷常招高僧進(jìn)宮中祈雨。五代時(shí)，雩祭已不在郊廟，而是轉(zhuǎn)到寺院。

龍王跟著節(jié)日走

宋代多干旱，雩祭列為大祀。據(jù)學(xué)者宋紅玉鉤沉，宋太祖至宋英宗時(shí)，皇帝皆親祭；宋神宗后，才由官員替代。在印度，干旱時(shí)眾生依法唱神咒祈雨，據(jù)說(shuō)很靈驗(yàn)。宋代引入諸多佛教方法，總稱“法華法”，據(jù)學(xué)者李思穎在《宋代官方佛教祈雨儀式及相關(guān)問(wèn)題研究》中鉤沉，包括：

水天法：包括水天呼召印咒法（手指做出特殊姿勢(shì)，誦咒一千八遍），造水天像法（用白檀木刻水天像，像高五寸或二寸半。造像須三只眼，身形頭面似天女，頭戴天冠，身著天衣，衣上有瓔珞）和水天身印法（起立，并雙腳，在眉間合掌，兩個(gè)食指押在兩個(gè)大拇指上）。

千手供養(yǎng)法：結(jié)千手千眼觀世音菩薩碎三千大千界滅罪印，把烏麻子和稗麻子油混合、搓成丸，念誦千手千眼觀世音菩薩陀羅尼后，將丸投入河中。

除雨障真言法：念咒。

白芥子護(hù)摩法：護(hù)摩即“燒”，燒白芥子并念咒。

黃色凈衣感雨法：祈雨時(shí)穿黃色凈衣，使雨被感召。

唐宋時(shí)，祈雨中佛教元素增加，因東漢滅亡后400多年，大多數(shù)時(shí)間戰(zhàn)亂，人民苦痛，創(chuàng)造大量的節(jié)日，多針對(duì)厲鬼，比如：十二月八日驅(qū)瘧鬼、魍魎鬼和小鬼，他們是顓頊（上古五帝之一）的三個(gè)早死的兒子；七月七日吞紅小豆，驅(qū)共工的“不才子”；正月初六送“窮鬼”，也是顓頊的兒子；九月九日悼丁姑，她活活累死，所以此日女性不勞動(dòng)……

這些節(jié)日大多來(lái)自佛教，也有少數(shù)來(lái)自祆教（又稱拜火教），比如人日（正月初七）奉火德星君。

隨著這些節(jié)日普及，印度龍王被中國(guó)民眾接受。

那迦只是一條蛇

印度龍王的記載出自佛經(jīng)，本名那迦，長(zhǎng)身無(wú)足，原型是蟒蛇，譯成漢語(yǔ)時(shí)，為便理解，直譯成“龍”。

據(jù)學(xué)者沈梅麗在《古代小說(shuō)與龍王信仰》中鉤沉，那迦屬畜生趣，人間行惡之人所化，歸西方守護(hù)神水天領(lǐng)導(dǎo)后，成崇護(hù)佛法、降雨救濟(jì)的好龍，在“天龍八部”中排名第二。

那迦與水關(guān)系密切，與中國(guó)龍近似。唐代時(shí)，出現(xiàn)了“四海龍王”的說(shuō)法，并被道教吸納，直到明代《西游記》，才有姓名，即“東海龍王敖廣，南海龍王敖欽，西海龍王敖閏，北海龍王敖順”。龍王姓敖，可能源于水天“戴五龍冠，乘龜”，龜即鰲（敖）。

印度龍王“龍頭人身”，與中國(guó)龍不同，學(xué)者苑利認(rèn)為：“龍王的擬人化始于唐代,是印度文化影響的結(jié)果。在此之前，龍?jiān)谥袊?guó)人心目中只是一種虛擬動(dòng)物?！?/p>

太多外來(lái)文化因素，讓民間搞不明白，龍王算幾級(jí)干部。

學(xué)者苑利研究了山西河曲岱岳殿龍王廟中的五龍王塑像，發(fā)現(xiàn)它們戴的梁冠僅2至7道梁，而皇帝是24道梁，可見“龍王品級(jí)大致相當(dāng)于五六品官員”。宋后歷朝均將龍王列入國(guó)家正祀，民間有“龍王節(jié)”，“每逢賽社，必定有劇目演出”，但各地日期不同。學(xué)者沈梅麗認(rèn)為，這導(dǎo)致“在民間信仰中，又存在著龍王神像的亦帝亦臣、亦佛亦王的糅合現(xiàn)象”。

皇家神話龍王，民間卻未必當(dāng)回事。據(jù)唐代小說(shuō)《盧氏雜說(shuō)》：“（黎干）造土龍，悉召城中巫覡舞于龍所，干與巫覡更舞。觀者駭笑……彌月不雨……上聞之曰：‘丘之禱久矣?！鼩笼?，罷祈雨?！?/p>

清代雩祭越來(lái)越草率

元代廢雩祭，因取包稅人制，國(guó)家較少干預(yù)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，破壞了“人與谷物聯(lián)盟”，帶來(lái)惡果。據(jù)鄧拓《中國(guó)救荒史》，“元代一百余年間，受災(zāi)總共達(dá)五百十三次”，遠(yuǎn)超歷代。元順帝時(shí)，平均每?jī)赡昙丛庖淮螛O寒天氣，引發(fā)大饑荒。朱元璋一家在大饑荒中，9口死了4口，他后來(lái)寫道：“兄為我哭，我為兄傷，皇天白日，泣斷心腸。”

明代恢復(fù)雩祭，但無(wú)常儀。據(jù)學(xué)者宋紅玉鉤沉，明神宗時(shí)，皇帝不再將干旱歸于自身，他說(shuō)：“天旱，雖由聯(lián)不德，亦天下有司貪婪，剝害小民，以致上干天和，今后，宜慎選有司。”

清帝重祈雨，據(jù)學(xué)者堯藍(lán)在《清代雩祭禮制研究》中鉤沉，順治十四年（1657年）首在天壇雩祭，皇帝“前期齋三日，冠服淺色，禁屠宰，罷刑名”。康熙時(shí)，幾乎每年都親自祈雨。一次官員預(yù)測(cè)將雨，請(qǐng)致祭，以示靈驗(yàn)，康熙予以拒絕，認(rèn)為不虔誠(chéng)。

清朝初期天壇管理松散，“樂(lè)舞生等居住天壇之內(nèi)，造賣藥酒醬菜等物，或?qū)⒎课葙U與來(lái)京赴試舉子、候補(bǔ)候選官員，或于院內(nèi)種植花草招引游人，其中均頗得利益”，雍正時(shí)嚴(yán)禁，才有改觀。

清廷聽說(shuō)邯鄲有井，井中鐵牌靈驗(yàn)，京師干旱，常請(qǐng)鐵牌到京致祭，雨后送回。清中期后，皇帝較少親自參與，隨著財(cái)務(wù)緊張，祭祀開支一減再減，雩祭越來(lái)越草率。

與元朝不同，清朝努力維持“人與谷物聯(lián)盟”，卻一葉障目，屢屢錯(cuò)過(guò)近代化機(jī)會(huì)。祈雨目的是促進(jìn)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，變成為祭祀而祭祀，便離題萬(wàn)里。