重讀《莊子》內(nèi)篇:“立乎不測,而游于無有”
原標(biāo)題:《莊子》內(nèi)篇的經(jīng)典性
對于《莊子》內(nèi)七篇,我們究竟應(yīng)該以什么樣的態(tài)度來解讀,是一個(gè)不容回避的問題。能否將《莊子》內(nèi)篇看作一個(gè)結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)耐暾髌?,對于我們研究的深?xì)程度有著決定性的影響。王叔岷先生以為應(yīng)“破除內(nèi)、外、雜篇觀念”,因?yàn)椤敖駛鳌肚f子》內(nèi)、外、雜篇之區(qū)畫,乃定于郭象。內(nèi)篇未必盡可信,外篇及雜篇未必盡可疑也”。而王叔岷藉以論定內(nèi)、外、雜篇的區(qū)分出于郭象之私意的根據(jù),卻大都經(jīng)不起推敲。劉笑敢教授在《莊子哲學(xué)及其演變》一書中,對此有詳細(xì)的辯駁。根據(jù)劉笑敢的考證,內(nèi)篇早于外、雜篇,而且“與外雜篇相錯(cuò)亂的情況并不嚴(yán)重”。鐘泰先生以為“外、雜篇有可疑,而內(nèi)七篇?jiǎng)t無可疑;外、雜篇有非莊子自作,而內(nèi)七篇?jiǎng)t非莊子莫能為”:
郭氏與司馬異同,今不可知,然有須辯者。世人以為司馬彪所注即《漢書?藝文志》五十二篇之舊,則未然也。據(jù)《釋文》所列,彪本合內(nèi)外雜篇亦只四十有九,外解說三,與為音三卷同,自是彪所自為,安得以是三篇充五十二篇之?dāng)?shù)哉?蓋五十二篇者,其中實(shí)多巧雜竄入,即司馬氏亦有并合刪削者矣。今各本皆佚,惟郭本獨(dú)傳,則欲上窮莊叟之蘊(yùn),固非郭本莫由,若其中義有未醇、辭或過當(dāng),大抵漆園門下之文,附之以傳者,以內(nèi)七篇宗旨印之,何取何舍,必?zé)o差失?!夺屛?序錄》有云:“內(nèi)篇眾家并同,自余或有外而無雜?!笔莿t外雜之篇,或有爭議,若內(nèi)七篇,則眾所同是,更無可疑,故讀三十三篇,以七篇為本經(jīng),而以余二十六篇為羽翼,是乃不可易之準(zhǔn)則。
鐘泰、劉笑敢二位先生的觀點(diǎn)基本上是允當(dāng)?shù)?,但《莊子》內(nèi)七篇的完整性還是有進(jìn)一步深入討論的必要,從而在更強(qiáng)有力的基礎(chǔ)上得到證實(shí)。
王夫之認(rèn)為“外篇文義雖相屬,而多浮蔓卑隘之說;雜篇言雖不純,而微至之語,較能發(fā)內(nèi)篇未發(fā)之旨”。船山所見皆出于對《莊子》文理思致的體會(huì),并沒有可靠的依據(jù),但大哲學(xué)家的洞見,往往有默會(huì)心契處。細(xì)考雜篇中某些片斷的章節(jié),可以對內(nèi)七篇的成篇情況有更切實(shí)的把握。
《莊子》雜篇《徐無鬼》中,有一則南伯子綦與顏成子的對話:
南伯子綦隱幾而坐,仰天而噓。顏成子入見,曰:“夫子,物之尤也。形固可使若槁骸,心固可使若死灰乎?”曰:“吾嘗居山穴之中矣。當(dāng)是時(shí)也,田禾一睹我,而齊國之眾三賀之。我必先之,彼故知之;我必賣之,彼故鬻之。若我而不有之,彼惡得而知之?若我而不賣之,彼惡得而鬻之?嗟乎!我悲人之自喪者,吾又悲夫悲人者,吾又悲夫悲人之悲者,其后而日遠(yuǎn)矣!”
這則對話的開頭與《齊物論》首章基本一致,只有“南郭子綦”作“南伯子綦”、“顏成子游”作“顏成子”、“槁木”作“槁骸”等幾處細(xì)微的差異。從“我悲人之自喪者,吾又悲夫悲人者,吾又悲夫悲人之悲者”這樣的論述看,也符合《齊物論》的思維方式和行文風(fēng)格。這應(yīng)該不是后世學(xué)莊者的仿作,如《秋水篇》之于《逍遙游》。仿作應(yīng)該只保留人物關(guān)系,而不應(yīng)該是完全相同的情節(jié)。這則對話很可能是《莊子》內(nèi)七篇未成篇時(shí)的片斷寫作,處于過渡形態(tài)或草稿形態(tài)的作品。
與此相類但更能說明問題的是《寓言》篇的“眾罔兩問于景曰”一章:
眾罔兩問于景曰:“若向也俯,而今也仰;向也括,而今也被發(fā);向也坐,而今也起;向也行,而今也止;何也?”景曰:“搜搜也,奚稍問也?予有而不知所以。予,蜩甲也?蛇蛻也?似之而非也?;鹋c日,吾屯也;陰與夜,吾代也。彼,吾所以有待邪?而況乎以有待者乎!彼來,則我與之來;彼往,則我與之往;彼強(qiáng)陽,則我與之強(qiáng)陽。強(qiáng)陽者,又何以有問乎!”
這一章與《齊物論》“罔兩問景”章基本相同。兩章中的對話關(guān)系、基本語詞、核心概念和思想內(nèi)涵,幾乎完全一致。但相較而言,《齊物論》“罔兩問景”章更簡明凝練,行文也更順暢?!对⒀浴菲@一章應(yīng)該是未定稿的殘篇,是《齊物論》“罔兩問景”章成篇前的形態(tài)。《庚桑楚》篇“宇泰定者,發(fā)乎天光”至“是蜩與學(xué)鳩同于同也”一節(jié),值得引起特別的重視。這一節(jié)在文辭和思想上與內(nèi)篇多有重疊:“知止乎其所不能知,至矣。若有不即是者,天鈞敗之”,其中的“知止乎其所不能知,至矣”與《齊物論》“故知止其所不知,至矣”相合,“天鈞”一詞亦見于《齊物論》;“道通,其分也,〔成也〕;其成也,毀也”與《齊物論》“恢恑憰怪,道通為一”一段基本一致;“移是,今之人也,是蜩與學(xué)鳩同于同也”,其中的“蜩與學(xué)鳩”亦見于《逍遙游》。這一節(jié)中更值得留意的是下面這段話:
古之人,其知有所至矣。惡乎至?有以為未始有物者,至矣,盡矣,弗可以加矣。其次以為有物矣,將以生為喪也,以死為反也,是以分已。其次曰始無有,既而有生,生俄而死;以無有為首,以生為體,以死為尻。孰知有無死生之一守者,吾與之為友。
這段話把《齊物論》和《大宗師》的兩段重要論述結(jié)合起來了。在這段文字中,論述者以第一人稱出場:“孰知有無死生之一守者,吾與之為友?!备鶕?jù)我們前面對莊子本人在內(nèi)七篇當(dāng)中的出場方式的分析,這一節(jié)以第一人稱“吾”闡發(fā)的論說恰與在《大宗師》的故事中作為莊子本人的投射人物(即“子祀、子輿、子犁、子來”章中的人物)的論說相同。由此可以推知,這一節(jié)應(yīng)為莊子本人所作。鐘泰認(rèn)為《庚桑楚》篇自“宇泰定者,發(fā)乎天光”以下,“皆莊子之言”。王夫之對《庚桑楚》篇亦有極高評價(jià):“此篇之旨,籠罩極大,《齊物論》所謂‘休之以天均’也?!f子之旨,于此篇而盡揭以示人:所謂‘忘小大之辨’者此也,所謂‘照之以天’者此也,所謂‘參萬歲而一成純’者此也,所謂‘自其同’者此也,所謂‘目無全?!叽艘玻^‘知天之所為’者此也,所謂‘未始出吾宗’者此也?!鄙鲜鲎h論雖亦有辨析未精之處,但都看到了此節(jié)之深蘊(yùn)有非莊子不能為者。
錢穆在此節(jié)末尾的注釋中,引用了葉國慶《莊子研究》中的論斷:“‘蜩與學(xué)鳩’句,暗用逍遙游篇,亦后學(xué)者所作。”應(yīng)該也代表了錢穆的看法。這一見解看似合理,實(shí)則不然。從“是蜩與學(xué)鳩同于同也”這句話,最多只能得出這一節(jié)的寫作是在《逍遙游》首章的主體部分完成之后的結(jié)論,而不能據(jù)此斷言其為后人所作。“宇泰定者,發(fā)乎天光”一節(jié),既有《齊物論》和《大宗師》的重要思想,也有傳世本《莊子》內(nèi)篇所沒有的精深論述:
出無本,入無竅。有實(shí)而無乎處,有長而無乎本剽,有所出而無竅者有實(shí)。有實(shí)而無乎處者,宇也;有長而無本剽者,宙也。有乎生,有乎死;有乎出,有乎入;入出而無見其形,是謂天門。天門者,無有也。萬物出乎無有。有不能以有為有,必出乎無有,而無有一無有。圣人藏乎是。
這一段論述中的關(guān)鍵詞“無有”與下文的“其次曰始無有”“以無有為首”一貫,思理、辭氣和語脈無隔斷滯澀處,應(yīng)該是某種完整的思考和寫作過程的產(chǎn)物。與《齊物論》和《大宗師》當(dāng)中的思想相比,最顯著的不同是其中關(guān)于時(shí)間(“宙”)和空間(“宇”)的哲學(xué)闡釋。從整段的思想展開看,對時(shí)間和空間的哲學(xué)探索是理解有無和生死的樞紐,但論述的重心卻并不在此。如果是后世學(xué)莊者試圖在《齊物論》和《大宗師》的基礎(chǔ)上展開對時(shí)間和空間的討論,其關(guān)注點(diǎn)就不應(yīng)該是有無、生死和“移是”的問題。一個(gè)文本的核心思想和關(guān)注重心與其他文本相同,而其思理展開的關(guān)鍵環(huán)節(jié)又有其他文本所沒有的重要概念和闡發(fā),這應(yīng)該是該文本出現(xiàn)得更早的特征,而不應(yīng)作相反的理解。換言之,《庚桑楚》篇“宇泰定者,發(fā)乎天光”一節(jié)應(yīng)該是《齊物論》《大宗師》還遠(yuǎn)未成形時(shí)的某個(gè)過渡性的草稿。這一節(jié)完成之前,《逍遙游》首章的故事應(yīng)該已經(jīng)寫出了,但無法確定是否就是傳世本的形態(tài)。至于何以在更成熟的《齊物論》《大宗師》里反而沒有了關(guān)于時(shí)間和空間的思考,最大的可能是莊子有了關(guān)于有無、生死的更根本的理解。
通過上面三則對《莊子》草稿殘篇的分析,我們可以得出這樣的結(jié)論:《莊子》內(nèi)七篇并不是在短時(shí)間內(nèi)一次性完成的,在最終的定稿前應(yīng)該有很長時(shí)間的嘗試性思考和寫作。這些草稿形態(tài)的文本大都散佚了,只有個(gè)別片斷被收入到外、雜篇中。這反過來也向我們表明:《莊子》內(nèi)篇無論在寫作還是編纂上都經(jīng)過了審慎周詳?shù)目紤]。
《莊子》內(nèi)七篇的完整性可以從概念和主題的一致性和連貫性得到印證。《逍遙游》首章“若乎乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮者,彼且惡乎待哉”,其中的三個(gè)動(dòng)詞“乘”“御”“游”貫穿《莊子》內(nèi)篇始終:《逍遙游》“肩吾問于連叔”章的“乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外”,《齊物論》“齧缺問乎王倪”章的“乘云氣,騎日月,而游乎四海之外”,《應(yīng)帝王》“天根游于殷陽”章的“則又乘夫莽眇之鳥,以出六極之外,而游無何有之鄉(xiāng)”?!娥B(yǎng)生主》“老聃死”章的“古者謂是帝之懸解”與《德充符》“魯有兀者叔山無趾”章的“解其桎梏”,都與老聃有關(guān)。而《大宗師》“子祀、子輿、子犁、子來”章的“此古之所謂懸解也”,則提示出莊子與老子的思想關(guān)聯(lián)。《大宗師》“齧缺問乎王倪”章的對話主題,在《應(yīng)帝王》里被概括為“齧缺問于王倪,四問而四不知”。
內(nèi)七篇中相對獨(dú)立的各章之間的關(guān)聯(lián),也有精心安排的痕跡。比如,《德充符》“魯有兀者叔山無趾”章中的孔子說到了“而況全德之人乎”,接下來的“魯哀公問于仲尼”章里孔子也講“而況全德之人乎”,兩處所講的“全德之人”雖皆出于孔子之口,但內(nèi)涵卻是完全相反的。而“全德之人”正是篇題“德充符”的題旨所在。又,《應(yīng)帝王》“陽子居見老聃”章結(jié)尾講“明王”“立乎不測,而游于無有者也”,接下來的“鄭有神巫曰季咸”章就具體地呈示出何謂“立乎不測,而游于無有”。
《莊子》內(nèi)七篇各篇標(biāo)題與篇中內(nèi)容關(guān)聯(lián)密切,而且篇題的關(guān)鍵詞大都直接出現(xiàn)在各篇的敘說中:《逍遙游》的“游”字出現(xiàn)在首章結(jié)尾,“逍遙”二字見于末章;《養(yǎng)生主》的“養(yǎng)生”二字見第二章;《人間世》的“世”字在末尾的“孔子適楚”章;《德充符》篇中雖無明確的“德充”的字樣,但其第三章、第四章論及“全德之人”,亦與篇題相照應(yīng);《大宗師》“意而子見許由”章有“吾師乎!吾師乎!齏萬物而不為義,澤及萬世而不為仁,長于上古而不為老,覆載天地、刻雕眾形而不為巧”一段,暗含了“大宗即師”的題義;《應(yīng)帝王》篇的關(guān)注重心雖然并不全在于治理,但其首章的“有虞氏”和“泰氏”皆古之帝王,第二、三、四章論圣人或明王之治,最后以“南海之帝”“北海之帝”和“中央之帝”作結(jié),內(nèi)容與篇題之間完全呼應(yīng)。內(nèi)七篇中,只有《齊物論》的篇題沒有直接出現(xiàn)于篇章之內(nèi),但從其中“勞神明為一,而不知其同也”之類的論述看,其思想宗旨在于論明“齊物”,是確定無疑的。
綜合上面的文本考察,我們可以得出如下結(jié)論:其一,《莊子》內(nèi)篇在成篇之前,是有探索性的思考和寫作的,其間形成的草稿形態(tài)的文本片斷有一部分還保留在《莊子》外、雜篇當(dāng)中;其二,通過部分草稿殘篇與傳世本內(nèi)七篇文本的對比,可以明顯看出后者是修訂后的作品,由此可以推知傳世本《莊子》內(nèi)七篇是在之前的各種草稿的基礎(chǔ)上修訂、結(jié)集而成的;其三,《莊子》內(nèi)七篇主題和語詞的連貫、篇題與內(nèi)容的呼應(yīng),以及篇內(nèi)各章刻意安排的痕跡,無不向我們表明這一作品的完成性和整體性。作為完成態(tài)經(jīng)典的《莊子》內(nèi)七篇,只有更為深入細(xì)致的文本解讀才有可能引領(lǐng)我們窺見其思理的深蘊(yùn)。
(本文節(jié)選自楊立華教授新著《莊子哲學(xué)研究》[北京大學(xué)出版社,2020年10月])