悲劇為何要被閱讀? ——顏荻評(píng)《閱讀希臘悲劇》《奧瑞斯提亞》
我沒(méi)有見(jiàn)過(guò)比戈德希爾更熱愛(ài)舞臺(tái)的古典語(yǔ)文學(xué)家了。他不僅是劍橋擁有百年歷史的古希臘戲劇節(jié)的首席顧問(wèn),而且還曾把荷馬史詩(shī)搬上表演舞臺(tái):在2015年,他親自發(fā)起,與六十多位英國(guó)的名演員合作(其中不乏我們熟悉的本·衛(wèi)肖[Ben Whishaw]、約翰·西姆 [John Simm]),在大英博物館當(dāng)眾閱讀演繹了長(zhǎng)達(dá)十六個(gè)小時(shí)的《伊利亞特》,這場(chǎng)活動(dòng)陣仗之大可謂名噪一時(shí)。更值得一提的是,他本人也極具表演稟賦。他的現(xiàn)場(chǎng)感極強(qiáng),不僅饒有興致地參演過(guò)好幾場(chǎng)劍橋的戲劇節(jié),即便是學(xué)術(shù)演講,也自帶辨識(shí)度極高的話劇腔,讓聽(tīng)者進(jìn)入講堂如同進(jìn)入劇院一般。當(dāng)然,從他的著作中,我們同樣能看到他對(duì)戲劇舞臺(tái)的嚴(yán)肅關(guān)注,他在2007年出版的《當(dāng)今如何上演古希臘悲劇》(How to Stage Greek Tragedy Today, University of Chicago Press)就是最好的證明。
戈德希爾著《當(dāng)今如何上演古希臘悲劇》
然而,令人驚訝的是,恰恰是這樣一位活躍于聚光燈下的學(xué)者將他的一部作品命名為“閱讀希臘悲劇”(Reading Greek Tragedy, Cambridge University Press, 1986)。此標(biāo)題似乎是說(shuō):悲劇是用來(lái)“閱讀”,而非“演繹”或者“觀看”的。這個(gè)與戈德希爾熱火朝天的舞臺(tái)事業(yè)看上去頗為矛盾的書(shū)名不免讓人疑惑:他為什么認(rèn)為希臘悲劇是要被“閱讀”的?他對(duì)悲劇的“閱讀”和他對(duì)戲劇作為表演藝術(shù)的熱衷又有什么關(guān)系?
要回答這兩個(gè)問(wèn)題,我們需要先從戈德希爾對(duì)悲劇語(yǔ)言的持續(xù)關(guān)注談起。從他的第一本書(shū)《語(yǔ)言、性別與敘事:奧瑞斯提亞》(Language, Sexuality, Narrative: The Oresteia, Cambridge University Press, 1985),到后來(lái)的《閱讀希臘悲劇》《奧瑞斯提亞》(Oresteia, Cambridge University Press, 1992)《索??死账古c戲劇的語(yǔ)言》(Sophocles and the Language of Tragedy, Cambridge University Press, 2012),語(yǔ)言一直在戈德希爾“閱讀”希臘悲劇的過(guò)程中占據(jù)著核心位置。作為一部整體考量古希臘悲劇的批評(píng)性研究,《閱讀希臘悲劇》最重要的前三章便濃墨重彩地著筆于語(yǔ)言問(wèn)題。在其早期作品中,戈德希爾時(shí)常庖丁解牛式地探討戲劇文本中某個(gè)具體詞匯的復(fù)雜語(yǔ)義,它們大都相互矛盾、各有所指,在不同語(yǔ)境中可以發(fā)展出完全不同的解釋。這種對(duì)于近乎瑣碎的語(yǔ)文學(xué)分析的熱愛(ài),與戈德希爾對(duì)悲劇語(yǔ)言本身的理解有關(guān)。在他看來(lái),語(yǔ)言并非直白的、表意清晰的符號(hào)系統(tǒng)。相反,在意義表達(dá)和接收的過(guò)程中,在能指與所指之間,語(yǔ)言充滿著不確定性和含混性。因此悲劇角色彼此對(duì)話時(shí),常常發(fā)生語(yǔ)義沖突,導(dǎo)致交流的障礙和隔膜,而一旦障礙產(chǎn)生,悲劇的張力便出現(xiàn)了,繼而把悲劇推向高潮。換言之,戈德希爾認(rèn)為,語(yǔ)詞含義間的矛盾與沖突是悲劇的靈魂——“對(duì)語(yǔ)言及其本身的安全感的缺乏以及確定性的錯(cuò)置,是悲劇文本的關(guān)鍵動(dòng)力”(《閱讀希臘悲劇》,第4頁(yè))。對(duì)于戈德希爾,研究悲劇語(yǔ)言是理解悲劇意義的關(guān)鍵所在。
戈德希爾著《語(yǔ)言、性別與敘事:奧瑞斯提亞》
戈德希爾多次談到的一個(gè)例子是埃斯庫(kù)羅斯《奧瑞斯提亞》三連劇中對(duì)dikē一詞的使用——戈德希爾似乎特別鐘愛(ài)這個(gè)例子,不僅在《閱讀希臘比劇》,還有之后的普及性作品《奧瑞斯提亞》(1992)中都有提及。借助這個(gè)例子,戈德希爾向讀者詳細(xì)展現(xiàn)了語(yǔ)言的不確定性如何顛覆性地影響了我們對(duì)整部戲劇意義的理解。希臘詞dikē通常被譯為“正義”(justice)。如果大寫,Dikē,就成了我們耳熟能詳?shù)恼x女神。在傳統(tǒng)學(xué)者如基托(H. D. F. Kitto)的解釋中,《奧瑞斯提亞》三連劇呈現(xiàn)的是關(guān)于“正義”的進(jìn)化論,即由克呂泰莫涅斯特拉、奧瑞斯特斯和復(fù)仇女神代表的“復(fù)仇正義”,向雅典民主城邦和雅典娜代表的“法律正義”的轉(zhuǎn)向。這個(gè)解釋最突出的特點(diǎn)是,它假定了語(yǔ)言是一個(gè)清晰、確定的符號(hào)系統(tǒng)。因?yàn)楸M管從“復(fù)仇正義”轉(zhuǎn)向“法律正義”的過(guò)程中,正義的內(nèi)容發(fā)生了轉(zhuǎn)變,但所有角色對(duì)“正義”(dikē)一詞本身的理解卻是相同的。換言之,在戲劇中“正義”本身是一個(gè)可以被確切表述和理解的道德語(yǔ)匯。但戈德希爾認(rèn)為,該詞在戲劇中的意義遠(yuǎn)比傳統(tǒng)理解的要復(fù)雜、模糊,悲劇文本中的dikē充滿了沖突,這些沖突在劇中并沒(méi)有得到解決,所以《奧瑞斯提亞》的題中之義其實(shí)并不是簡(jiǎn)單的關(guān)于“正義”的進(jìn)化論,而是開(kāi)放性地追問(wèn)了何為“正義”。
讓我們具體來(lái)看戈德希爾筆下dikē面臨的復(fù)雜局面。戈德希爾注意到,幾乎劇中所有人都使用過(guò)dikē來(lái)為自己的行動(dòng)辯護(hù),而這些角色口中的dikē意義各不相同,他們每個(gè)人都只是將該詞挪用到自己的修辭當(dāng)中,來(lái)爭(zhēng)奪關(guān)于dikē的話語(yǔ)權(quán)(即《閱讀希臘悲劇》第二章所謂的“挪用的語(yǔ)言”)。克呂泰莫涅斯特拉說(shuō)她是正義(dikē)的,因?yàn)樗亲鳛槟赣H在為女兒的死報(bào)仇。不過(guò)她的正義并沒(méi)有得到奧瑞斯特斯承認(rèn),奧瑞斯特斯要為父親報(bào)仇,對(duì)他而言,妻子殺丈夫是最大的不正義,他必須為父討回公道,這才稱得上是公正之舉(dikē)。然而,奧瑞斯特斯在復(fù)仇之后卻陷入了復(fù)仇女神的追殺,因?yàn)楹笳哒J(rèn)為前者的血親殺戮無(wú)論如何都不可能是正義的(dikē),只有懲罰他,才能維護(hù)古老的正義秩序(dikē)。復(fù)仇女神與奧瑞斯特斯的沖突在雅典的審判中,以?shī)W瑞斯特斯的勝訴告終,雅典的法庭支持了奧瑞斯特斯的正義觀而否定了復(fù)仇女神的正義觀。這似乎意味著奧瑞斯特斯的“正義”最終勝出了。然而戈德希爾提請(qǐng)所有讀者注意,審判的勝利只是民主投票的結(jié)果,六票對(duì)七票的微弱差距僅僅說(shuō)明某一種正義理念險(xiǎn)勝,因而即便到戲劇最后,關(guān)于“正義”究竟為何還是懸而未決,沒(méi)有定論。“正義”或dikē在《奧瑞斯提亞》中始終處于一種無(wú)解的、矛盾的狀態(tài),相互沖突的dikē的意涵以及關(guān)于“正義”的理解,完全沒(méi)有真正和解。這意味著,悲劇不但沒(méi)有為我們提供一個(gè)解決沖突的答案,反而向我們呈現(xiàn)了沖突如何難以被解決。戈德希爾總結(jié)道:
的確,每個(gè)角色都聲稱他或她擁有正義,都對(duì)這一重要的評(píng)判詞匯做出了單方面的聲明。因此,悲劇探索了一個(gè)常規(guī)的、政治的、評(píng)判的語(yǔ)言在社會(huì)沖突中如何被使用,進(jìn)而又如何成為社會(huì)沖突的來(lái)源。然而正是因?yàn)楸瘎⑷祟愒噲D以此評(píng)判語(yǔ)言來(lái)相互溝通的障礙和限制戲劇化了……這不僅引起了悲劇的語(yǔ)言深刻的、語(yǔ)義上的共鳴,而且也解釋了社會(huì)評(píng)價(jià)詞匯體系中的張力與含混性。在《奧瑞斯提亞》中這一感覺(jué)最為強(qiáng)烈,dikē的語(yǔ)言——社會(huì)秩序、正義——在埃斯庫(kù)羅斯的悲劇審查中被分裂和碎片化了。(《奧瑞斯提亞》,43頁(yè))
戈德希爾對(duì)悲劇語(yǔ)言的解構(gòu)性解讀是緊跟時(shí)代步伐的。在他第一本書(shū)出版前的十五到二十年,西方文學(xué)批評(píng)界經(jīng)歷了從結(jié)構(gòu)主義到后結(jié)構(gòu)主義的歷史性更迭。1967年德里達(dá)連續(xù)發(fā)表了《書(shū)寫與差異》《論文字學(xué)》《聲音與現(xiàn)象》,掀起了之后風(fēng)風(fēng)火火的解構(gòu)主義浪潮。在戈德希爾的解讀中,我們不難看到德里達(dá)和德曼(Paul de Man)的影子。尤其是他對(duì)老一代悲劇批評(píng)家如基托的批評(píng)(見(jiàn)《奧瑞斯提亞》第二章和《閱讀希臘悲劇》第一、二章),可謂旗幟鮮明地把矛頭指向了閉合的、系統(tǒng)的、概念性的結(jié)構(gòu)主義解讀。戈德希爾強(qiáng)調(diào)語(yǔ)詞的開(kāi)放性、含混性和不確定性,這一切都與他的前輩所理解的悲劇語(yǔ)言背道而馳。正因此,戈德希爾認(rèn)為,即使是作為表演藝術(shù)的戲劇也需要被“閱讀”(reading),而不僅僅是觀看——這就是為什么他會(huì)為自己的第二本書(shū)冠上一個(gè)看起來(lái)既矛盾又挑釁的名字——“閱讀”悲劇,他要用一個(gè)解構(gòu)性的概念,破除前人對(duì)戲劇語(yǔ)言平白而缺乏深度的理解,促進(jìn)讀者挖掘語(yǔ)言本身蘊(yùn)涵的張力與意義。
不過(guò),戈德希爾對(duì)當(dāng)代文學(xué)理論的青睞絕非單純?yōu)槔碚摱碚?,為新潮而新潮。他之所以將現(xiàn)代理論帶回古代研究,是因?yàn)樗l(fā)現(xiàn),兩者在時(shí)空交融中有十分契合的一面,用一種解構(gòu)性的方式來(lái)解讀悲劇可能更符合當(dāng)時(shí)的文化氣質(zhì)。這個(gè)文化氣質(zhì),一言以蔽之,就是雅典民主政治的文化氣質(zhì)。具體而言,它與雅典民主政治的繁榮,以及隨之而來(lái)的修辭學(xué)和智者運(yùn)動(dòng)的興起有著十分密切的關(guān)聯(lián)。在戈德希爾看來(lái),語(yǔ)言在雅典是一個(gè)極為政治化和意識(shí)形態(tài)化的問(wèn)題。由于雅典的民主政治是直接民主,公民的日常生活便是在議會(huì)中你來(lái)我往地討論議題,在法院中就大小案件進(jìn)行法庭辯論,因而說(shuō)話在很多時(shí)候并不僅僅是閑談,而是直接影響政治決策的一種行為。會(huì)說(shuō)話,能在辯論中勝出,是政治家基本且必要的技能。修辭學(xué)在雅典如此興盛并非偶然,它能十分有效地提高政治家的演說(shuō)素養(yǎng)。戈德希爾認(rèn)為,修辭學(xué)具有某種明顯的解構(gòu)性特征:它在絕大部分情況下并不追求言辭的真理,而是通過(guò)對(duì)語(yǔ)義的操縱和語(yǔ)詞的調(diào)控來(lái)達(dá)成論辯效果。不擇手段地贏得辯論才是修辭學(xué)的目的,而為了贏,一個(gè)人可以詭辯甚至撒謊(后者是對(duì)語(yǔ)義最大程度的扭曲)。就功用而言,修辭學(xué)有時(shí)攸關(guān)性命:在法庭辯論中,一個(gè)罪人很可能因?yàn)檗q論得當(dāng)而獲得釋放,一個(gè)無(wú)罪之人同樣可能因?yàn)檎f(shuō)話不利而被置于險(xiǎn)境(柏拉圖筆下的蘇格拉底之死便是例證);在政治決策中,一些人可以因?yàn)榫畹男揶o而獲取更多利益,而戰(zhàn)爭(zhēng)議題上,政治家的一次煽動(dòng)性演講可能決定的是一大群人的生死,甚至一個(gè)城邦的存亡。在修辭學(xué)下,語(yǔ)言越被賦予力量就越危險(xiǎn)。這是戈德希爾看到的雅典民主政治中的一個(gè)核心問(wèn)題。因此,作為政治參與者的公民必須對(duì)語(yǔ)言的力量時(shí)刻保持警醒。
對(duì)于這個(gè)問(wèn)題,雅典城邦有何因應(yīng)之法?在戈德希爾看來(lái),悲劇為雅典城邦政治的自我批評(píng)和自我反省提供了一個(gè)十分適宜的場(chǎng)所——悲劇通過(guò)對(duì)語(yǔ)言(及其失控)解構(gòu)性的演繹,將危險(xiǎn)的語(yǔ)言置于拷問(wèn)之中。在場(chǎng)的觀眾(同時(shí)也是雅典公民)在悲劇的演繹中邂逅的語(yǔ)言——乃至整個(gè)表演——充滿著不確定性和模糊性,因此,在觀看的過(guò)程中,觀眾不是被動(dòng)的接受者,而是積極的參與者,他們需要隨著演繹的進(jìn)行,不斷解讀出戲劇隱含的不同意涵:“觀眾被放置在了一個(gè)特別的位置上。一方面,觀眾能看到詞語(yǔ)如何被訴諸不同的意義,這依賴于誰(shuí)使用它們,以及如何使用。另一方面,觀眾能夠理解一個(gè)詞語(yǔ)最廣泛的含義,即便某個(gè)特定的角色只使用了這個(gè)詞語(yǔ)的一個(gè)特定含義?!保ā秺W瑞斯提亞》,43頁(yè))所以“表演不僅能將一個(gè)有結(jié)尾的、完整的文本搬上舞臺(tái),更是解釋文本,并將文本的解釋開(kāi)放給觀眾的過(guò)程”(《閱讀希臘悲劇》,473頁(yè))。戈德希爾認(rèn)為,以閱讀的方式觀看表演恰恰是古希臘悲劇的最引人注目的特征。戲劇文本成了腳本,它可以被多種方式閱讀,包括以多種方式被劇場(chǎng)中的觀眾解讀。而在這個(gè)解讀的過(guò)程中,觀眾充分體驗(yàn)到語(yǔ)言的張力及其背后所蘊(yùn)含的巨大且令人不安的力量。就此而言,只有與“閱讀”相結(jié)合的演繹,才是有意義的演繹。對(duì)語(yǔ)言的解構(gòu)性理解,正是悲劇之于民主雅典的意義所在。
由此,我們看到了戈德希爾“閱讀”悲劇的一個(gè)更深層次的考量,即悲劇與雅典民主社會(huì)的關(guān)系。在他解構(gòu)主義的框架下,修辭學(xué)中危險(xiǎn)的語(yǔ)言力量被暴露在悲劇的演繹之中,雅典的觀眾通過(guò)觀看,獲得了對(duì)民主政治潛在危險(xiǎn)的警醒。當(dāng)然,這種警醒不僅限于語(yǔ)言,盡管語(yǔ)言是悲劇敘事中最直接體現(xiàn)的問(wèn)題。通過(guò)敘事語(yǔ)言的錯(cuò)亂與失控,整個(gè)悲劇實(shí)際上成了一個(gè)失控的場(chǎng)域:無(wú)論是兩性關(guān)系的破壞(《閱讀希臘悲劇》第五章),還是瘋狂、幻象、非理性(同前,第七章),抑或是理智的陰暗面如魔法、詛咒和激情(同前,第八章),如此種種與民主社會(huì)緊密相關(guān)的議題都得到了深刻的檢討與反省。在每天從早到晚將近一周的密集觀看后,觀眾帶著警醒與反思離開(kāi)劇場(chǎng),再次投入日常政治活動(dòng)之中。他們或許在某個(gè)政治時(shí)刻會(huì)記起悲劇中的某個(gè)行動(dòng),而這正是悲劇在雅典社會(huì)真正發(fā)生效用的時(shí)刻。對(duì)戈德希爾而言,古希臘悲劇絕不是孤立的、自治的文本,而是一種社會(huì)語(yǔ)言,它不僅包含了文學(xué),還包含了儀式、宗教、政治等多個(gè)維度,所有這些維度共同定義并審問(wèn)了雅典作為一個(gè)社會(huì)的社會(huì)意識(shí)與政治意識(shí)。于是我們就不難理解,在《奧瑞斯提亞》一書(shū)中,為何戈德希爾要從雅典城邦開(kāi)始討論,并隆重介紹戲劇節(jié)開(kāi)幕式與城邦政治生活息息相關(guān)的四個(gè)典禮儀式(《奧瑞斯提亞》第一章)。
至此,戈德希爾悲劇理論的另一個(gè)面向——結(jié)構(gòu)主義面向——便顯現(xiàn)了出來(lái)。他將悲劇與社會(huì)文化政治關(guān)聯(lián)的做法明顯吸收了一系列結(jié)構(gòu)主義學(xué)者的思想,包括芬利(M. I. Finley)、韋爾南(Jean-Pierre Vernant)、維達(dá)爾-納凱(Pierre Vidal-Naquet)、羅茹(Nicole Loraux)、德蒂安(Marcel Detienne)、賽特琳(Froma Zeitlin)。初讀戈德希爾,我們或許不免會(huì)對(duì)他混合了解構(gòu)主義和結(jié)構(gòu)主義的方法感到疑惑,然而在理解了他對(duì)悲劇的整體立場(chǎng)之后,這種疑惑是可以迎刃而解的。我認(rèn)為戈德希爾的研究方式不僅不該被詬病(見(jiàn)西格爾對(duì)戈德希爾的批評(píng),Charles Segal, “Review on Reading Greek Tragedy”, Classical philology, 1988-07, Vol.83 [3], p.234-237),反而是其對(duì)悲劇研究的真正推進(jìn)之處。從社會(huì)整體來(lái)看,古希臘悲劇是對(duì)社會(huì)現(xiàn)象的反思與批評(píng),而從悲劇的反思對(duì)象以及悲劇的呈現(xiàn)方式來(lái)看,這種批評(píng)是建立在對(duì)社會(huì)原有秩序的分析與分解之上的。恰恰因?yàn)楸瘎⑹轮械姆纸?,恰恰因?yàn)楸瘎?duì)分解之后的各個(gè)對(duì)象充滿張力的演繹,悲劇才形成了一個(gè)獨(dú)立于時(shí)空的批評(píng)場(chǎng)域,得以對(duì)處于歷史現(xiàn)實(shí)中的社會(huì)作出一次又一次的檢討與反思。因此,戈德希爾解釋中所統(tǒng)御的兩種理論非但不是相互沖突的,而且還是自洽且必要的:它們共同構(gòu)成了戈德希爾對(duì)希臘悲劇本質(zhì)的理解??梢哉f(shuō),戈德希爾為我們回答了一個(gè)至關(guān)重要的問(wèn)題——為什么直到兩千年后的今天,閱讀希臘悲劇仍然富有意義:
正因?yàn)楸瘎〔荒鼙缓?jiǎn)單地化約為“信息”,正因?yàn)檫@些戲劇無(wú)法在一種閱讀或一場(chǎng)表演中被理解透徹,讀者們才會(huì)一次又一次地回到古代。每一時(shí)代、每一位讀者,或者每一位讀者在不同時(shí)間對(duì)希臘悲劇的回應(yīng),不僅僅是追求某種希臘悲劇的光輝所包含的永恒而固定的美,或不容置疑的真理;這些文本中包含的問(wèn)題、張力和不確定性也會(huì)呈現(xiàn)在他們面前。希臘戲劇的表演和體驗(yàn),也一直都在閱讀和回應(yīng)這些戲劇所提出的、始終令人不安而充滿挑戰(zhàn)的問(wèn)題。(《閱讀希臘悲劇》,476-477頁(yè))