一、百年前的設(shè)想

捷克著名作家卡雷爾·恰佩克（Karel ?apek）于1920年在其戲劇《羅素姆萬能機(jī)器人》中首次使用“機(jī)器人”（robot）一詞。一百年間，隨著科技與科幻文學(xué)的不斷發(fā)展，機(jī)器人在人們心目中的形象早已發(fā)生翻天覆地的變化，但這部科幻倫理劇不僅沒有因此而過時，還為現(xiàn)代科技發(fā)展提供了倫理價值導(dǎo)向。

《羅素姆萬能機(jī)器人》英文版劇本[雙日出版社（Doubleday），1923年]

尤瓦爾·赫拉利（Yuval Noah Harari）在《未來簡史》（Homo Deus：A Brief History of Tomorrow）中指出，人類很可能正從智人（Homo sapiens）轉(zhuǎn)變?yōu)椤吧袢恕保℉omo deus），即人類通過生物工程、半機(jī)械人工程、非有機(jī)生物工程，逐漸消除自然界的物理限制，從而獲得“神性”，這種物理范疇的神化挑戰(zhàn)了人文主義的根基。而在一個世紀(jì)前，恰佩克曾設(shè)想人在精神范疇的神化，即人類發(fā)展科技時不僅不應(yīng)拋棄人文主義，還應(yīng)使人文主義精神永世長存。

筆者認(rèn)為，恰佩克的設(shè)想是基于他對人與科技關(guān)系的兩點重要反思：首先，科技的重大突破可能會導(dǎo)致世界異化（world alienation）；其次，科技在帶來物質(zhì)極大滿足的同時，可能會導(dǎo)致人喪失復(fù)數(shù)性（plurality）。這兩點不僅導(dǎo)致人類無法獲得物理意義上的長存，還使其面臨滅頂之災(zāi)。在《羅素姆萬能機(jī)器人》一劇中，機(jī)器人的發(fā)明，即科技的重大突破，成為了世界異化和人類復(fù)數(shù)性喪失的導(dǎo)火索。一個小插曲使機(jī)器人獲得意識，而當(dāng)人類快被機(jī)器人趕盡殺絕時，人文主義精神竟在機(jī)器人中萌芽。這一結(jié)局既讓人痛心，因人類已被物理消滅；又使人幸福，因人文精神作為人的本質(zhì)得以傳承，人創(chuàng)造了新世界，化作了神。這個故事既有對現(xiàn)代性的批判，也有對科技發(fā)展的啟示。

本文先簡要介紹恰佩克的創(chuàng)作背景，再對科幻文學(xué)史中最早出現(xiàn)的“機(jī)器人”概念進(jìn)行解讀，并在此基礎(chǔ)上，對恰佩克的兩點反思展開論述，最后闡明恰佩克所設(shè)想的神化的本質(zhì)。在“機(jī)器人”概念提出一百周年之際，筆者希望本文能為學(xué)界機(jī)器人倫理相關(guān)研究帶來啟發(fā)。

二、恰佩克與現(xiàn)代性

有學(xué)者指出，童年恰佩克所生活的時代也是奧匈帝國處于帝國主義頂峰的時代，這深刻影響了其寫作風(fēng)格。即使恰佩克的寫作生涯始于第一次世界大戰(zhàn)后，但由于他特殊的童年經(jīng)歷，加上彼時捷克斯洛伐克仍延續(xù)著奧匈帝國解體前的道德遺風(fēng)，他的作品也極少體現(xiàn)帝國分裂前后捷克社會生活的轉(zhuǎn)變[1]。

倫敦大學(xué)捷克文學(xué)專家平森特（R. Pynsent）認(rèn)為：“恰佩克之所以如此反感現(xiàn)代科技、政府治理與經(jīng)濟(jì)制度，是因為19世紀(jì)傳統(tǒng)、穩(wěn)固、墨守成規(guī)的老歐洲在他的內(nèi)心留下了難以磨滅的印記?！彼€指出，恰佩克“譴責(zé)一切現(xiàn)代的社會組織”[2]。恰佩克對現(xiàn)代性的譴責(zé)和對工具理性的質(zhì)疑是出于對人類命運的擔(dān)憂。現(xiàn)代性雖使物質(zhì)極大豐富，但也使人淪為工具的奴隸，許多生活領(lǐng)域出現(xiàn)了漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）在《人的境況》（The Human Condition）中討論的工作的勞動化與人的復(fù)數(shù)性喪失兩種現(xiàn)象，20世紀(jì)初福特汽車生產(chǎn)流水線就是一個例子。

但是，恰佩克并不認(rèn)為人類唯有擯棄數(shù)千年文明、回歸采集狩獵社群，才有望擺脫以上困境。恰佩克的英文譯者科姆拉達(dá)（N. Comrada）稱，恰佩克曾在1934年對首位獲諾貝爾獎的女科學(xué)家瑪麗·居里表達(dá)了崇敬之情，并表示，他擔(dān)憂的不是“人們已無法停止技術(shù)研發(fā)”，而是“無法應(yīng)對隨之產(chǎn)生的不良后果”[3]。

有學(xué)者指出，恰佩克受到以威廉·詹姆斯（William James）為代表的美國實用主義哲學(xué)觀的影響，他在1910年后一直向捷克文化圈傳播此種哲學(xué)觀點[4]。這不僅解釋了為何恰佩克對待現(xiàn)代科技的態(tài)度時而批判，時而曖昧，還解釋了為何《羅素姆萬能機(jī)器人》盡管充滿反烏托邦意味，卻仍被恰佩克定義為喜劇[5]296-305。從實用主義的角度來看，在評判現(xiàn)代性、現(xiàn)代科技時，應(yīng)從人的感受、尊嚴(yán)和價值出發(fā)。如果科技作為工具能使人更有尊嚴(yán)地活著，更自由地發(fā)展，那么科技就是正面的；如果科技束縛了人性，那么科技就是負(fù)面的。而《羅素姆萬能機(jī)器人》之所以是喜劇，是因為劇中的人類即使面臨滅頂之災(zāi)，卻仍能將錯就錯地把人類最珍貴的精神傳遞到另一形體上，從而被“新人類”奉為神。但無論如何這都是一部人類永遠(yuǎn)不愿其成真的喜劇。

三、“機(jī)器人”概念的誕生

在西方科幻文學(xué)史上，是恰佩克在《羅素姆萬能機(jī)器人》中首次引入“機(jī)器人”（robot）的概念。該詞本義接近于“人造人”（與“神造人”形成對比），經(jīng)英文譯介后，其詞義早已脫離文本。當(dāng)我們討論百年前的“機(jī)器人”時，會發(fā)現(xiàn)它既非機(jī)械化的人，亦非人形的機(jī)器，更非尋常的科技產(chǎn)品（如掃地機(jī)器人），而是人類科技突躍的象征。與18世紀(jì)歐洲的各類觀賞鐘表、自動機(jī)械人偶不同，羅素姆的機(jī)器人更像神創(chuàng)論中由超自然永恒精神力量注入自然物質(zhì)后產(chǎn)生的人。恰佩克曾強(qiáng)調(diào)他不希望“機(jī)器人”被套用到由機(jī)械構(gòu)成的“機(jī)械人”身上[5]296–305。恰佩克從沒有也不打算對這種機(jī)器人的技術(shù)可行性展開討論，僅將其歸因于理性。因此，當(dāng)《羅素姆萬能機(jī)器人》1921年在布拉格、1922年在紐約演出時，機(jī)器人的打扮與大工廠里的工人無異（見圖2），直到1924年在巴黎演出時，機(jī)器人的打扮才體現(xiàn)了未來主義美學(xué)[6]。

回歸劇作，羅素姆萬能機(jī)器人公司坐落于孤島之上，偌大的工廠中僅有以多明為首的六名人類高管。第一幕中，總統(tǒng)之女海倫前來工廠為機(jī)器人們爭取人權(quán)。這些機(jī)器人可謂最理想的勞動者，它們無欲無求，人權(quán)對它們而言簡直是無稽之談。機(jī)器人的外觀讓海倫心生憐憫，它們實在太像人了，仿佛上帝同時造了兩群人，一群人擁有靈魂，另一群人則虛有其表。

恰佩克筆下的機(jī)器人在外觀上與人如此相似，是因為它們本來就被設(shè)定為“低配版”的人或生物工程的產(chǎn)品。在恰佩克的年代，基因領(lǐng)域仍是一片空白，因此劇中機(jī)器人的制造過程更接近于福特汽車裝配流程，我們只需把汽車配件想象成人工培養(yǎng)的肢體與器官。劇中，根據(jù)多明的闡述，1920年，生理學(xué)家老羅素姆（Rossum）來到島上做研究，意外發(fā)現(xiàn)了一種類似原生質(zhì)的特殊物質(zhì)。1932年（恰逢哥倫布發(fā)現(xiàn)美洲440周年），他在合成該物質(zhì)后，掌握了創(chuàng)造任意生物的能力。但老羅素姆只對造人感興趣，他先造出人體部位，再把它們拼成像人一樣的“生物”。多明向海倫解釋道：“……他想用科學(xué)的力量將上帝趕下神壇。他是一個可怕的物質(zhì)主義者……他這么做，其實是為了證明人已經(jīng)不需要上帝了，因此他決心造出一個像你我一樣的人……”[7]9-10確實，老羅素姆造人的方式與世界各地創(chuàng)世神話中造人的方式如出一轍。雖然他成功造出擁有人類結(jié)構(gòu)的生物，甚至細(xì)微到連對它而言實屬多余的生殖器也制造出來了，但它僅存活三天便夭折了。老羅素姆失敗后，其侄子小羅素姆聞訊趕來。他和老羅素姆大不相同，根本不關(guān)心神存在與否，更不會想著要取代神。他從現(xiàn)代工程學(xué)的角度出發(fā)，摒棄造人空想，對人類的生理結(jié)構(gòu)進(jìn)行了優(yōu)化。他認(rèn)為“人會感到開心，會彈鋼琴，還會享受散步，但其實這些能力一點用處也沒有”[7]10，需求最少的工人才是最優(yōu)秀的工人。

小羅素姆在制造機(jī)器人時，其實是對人體生理結(jié)構(gòu)進(jìn)行了工程學(xué)簡化，剔除對提高生產(chǎn)率無益的“靈魂”，只保留理想勞動者的生物基礎(chǔ)，而老羅素姆合成的“類原生質(zhì)”是其培養(yǎng)原料。歸根結(jié)底，老羅素姆和小羅素姆的目的都是造人，只是小羅素姆認(rèn)為人不應(yīng)該搶了神的工作，只需用神提供的工具使自己幸福即可。殊不知，他所信奉的工具理性能夠給予人的只是短暫的幸福，而不是實現(xiàn)個人自由發(fā)展的長久幸福，而且這還造就了一種隱形的現(xiàn)代無產(chǎn)階級。

從老羅素姆造機(jī)器人的初衷來看，“robot”一詞最初的含義為“人造人”，但小羅素姆卻使“robot”添上了一層“奴隸”的含義。從詞源學(xué)來看，“robot”源自捷克語單詞“robota”，含義為農(nóng)奴制時代的勞役。有學(xué)者指出，“它（即‘robot’）翻譯成中文似乎更應(yīng)該是‘機(jī)器工’或‘機(jī)器奴’，而非‘機(jī)器人’——即便是‘人形機(jī)器’的譯法都比‘機(jī)器人’更接近‘robot’一詞的詞源本義。”[8]22這一觀點是基于對整個機(jī)器人文化史的觀察。如果僅具體觀察《羅素姆的萬能機(jī)器人》中的“robot”一詞，筆者認(rèn)為，更符合詞源和文本的譯法是“人造奴”?！叭嗽臁迸c“神造”的對立是恰佩克締造此詞的初衷，而“人”到“奴”的轉(zhuǎn)變則揭示了機(jī)器人的屬性發(fā)生了從先進(jìn)生產(chǎn)資料到隱形的無產(chǎn)階級的轉(zhuǎn)變。當(dāng)然，當(dāng)今機(jī)器人學(xué)話語體系已不容許我們摒棄“機(jī)器人”的譯法，而且從認(rèn)知語言學(xué)的角度來看，“機(jī)器人”只是“人造人（奴）”的轉(zhuǎn)喻（metonymy），即用“機(jī)械構(gòu)造”來借代一切可能的構(gòu)造方式（包括生物工程構(gòu)造），用“人形”借代一切可能的形態(tài)（如掃地機(jī)器人長得并不像人）。

同樣地，許多歐洲語言中的“robot”一詞亦由英文轉(zhuǎn)譯，其母語者一般不會將“robot”與捷克語的“robota”聯(lián)想到一起。但理清“robot”與波西米亞地區(qū)農(nóng)奴制的關(guān)系，有助對上文中隱形無產(chǎn)階級的理解。波西米亞地區(qū)的農(nóng)奴制直到1848年歐洲革命（即“人民之春”）后才被正式廢除。在恰佩克的年代，相較歐洲其他國家的同類階層，捷克農(nóng)民階層擁有較自由的政治權(quán)。1899年捷克農(nóng)民黨（?eská strana agrární）成立，該黨甚至在1907年和1911年選舉中分別獲得28和36個席位，1914年該黨已有9萬多名黨員[9]。這一史實表明，“機(jī)器人”是走向自由道路的無產(chǎn)階級勞動者的象征。

值得一提的是恰佩克本想將劇中人造人形象命名為“l(fā)abor”（源自拉丁詞“l(fā)abor”，意為勞動），但他擔(dān)心此詞太過書面化，于是，他采納了哥哥尤瑟夫·恰佩克的提議，即“robot”。該詞直接源于捷克語的“robota”，即上文所說的農(nóng)奴制勞役。該詞的派生詞有：“robotit”（累死累活地干；服勞役），“robotník”（徭役制的農(nóng)奴；勞工）和“robotovat”（服勞役）。這些捷克語詞均源自古教會斯拉夫語“rabota”（苦役）、“rabu”（奴隸）。有趣的是，“robota”一詞僅在捷克語中表示神圣羅馬帝國、哈布斯堡王朝和后來奧匈帝國統(tǒng)治下的農(nóng)奴制勞役，而在其他斯拉夫語中，“robota”指廣義的勞動。捷克語“robota”勞役的含義也傳入匈牙利和德國的某些地區(qū)，這在匈牙利語詞“robot”和德語巴伐利亞方言詞“Robath”中有所體現(xiàn)（均有勞役之義）。

總而言之，無論是“人造人”還是“人造奴”，恰佩克講述的是崇尚工具理性的人類企圖充當(dāng)上帝，炮制人造生命，通過此途徑擺脫勞動，從而神化的故事。

四、世界異化

“羅素姆”（Rossum）在捷克語里有理性（rozum）的含義。捷克作家伊凡·克里瑪（IvanKlima）指出，從老羅素姆到小羅素姆的轉(zhuǎn)變，其實也是從啟蒙運動時期充滿普羅米修斯式熱情的自然科學(xué)家向現(xiàn)代以效用為導(dǎo)向的工程師的轉(zhuǎn)變[10]，即從舊理性轉(zhuǎn)向新理性。老羅素姆，即舊理性，代表的是恰佩克童年時代的工藝人、科學(xué)家、藝術(shù)家。在福特式標(biāo)準(zhǔn)化大生產(chǎn)之前，他們所制造的工具凝結(jié)著每個個體不同于動物的復(fù)數(shù)性，建立了一個獨立于自然世界的、持續(xù)存在的人的世界，這些工具具有世界性（worldliness）。工具的產(chǎn)生源自勞動的需求，同時它又獨立于勞動本身，他們是阿倫特說的工作的人（HomoFaber）。小羅素姆則是現(xiàn)代性下的新理性的代表，即馬克斯·韋伯所說的工具理性，它強(qiáng)調(diào)有用才是真理，一切與達(dá)到既定（生產(chǎn)）目標(biāo)無關(guān)的非理性因素都應(yīng)被剔除。然而，在追求效率和再生產(chǎn)的過程中，工具理性由解放人類苦役的工具搖身一變成為統(tǒng)治人類的工具。自19世紀(jì)起，工業(yè)革命和科技革命迅猛發(fā)展，物質(zhì)利益不斷膨脹，人也逐漸進(jìn)入異化狀態(tài)。

在哥倫布意外發(fā)現(xiàn)美洲440年后，老羅素姆也意外發(fā)現(xiàn)了“原生質(zhì)”，可見恰佩克故意把兩者進(jìn)行類比。阿倫特在《人的境況》中闡述了世界異化的概念，即人逃離地球進(jìn)入宇宙和逃離世界返回自我的雙重過程，它包括內(nèi)外兩個維度。她認(rèn)為，發(fā)現(xiàn)美洲大陸、路德宗教改革、伽利略發(fā)明望遠(yuǎn)鏡是世界異化的三個標(biāo)志性事件，其中科技發(fā)展是世界異化的重要推力，并導(dǎo)致了世界異化的辯證轉(zhuǎn)換[11]248-256。美洲大陸對于舊世界來說是憑空出現(xiàn)的“金礦”，而萬能機(jī)器人的發(fā)明則代表著科技在短期內(nèi)的突飛猛進(jìn)。能取代人類勞動、中斷人類與世界唯一聯(lián)結(jié)的機(jī)器人，也就充當(dāng)了世界異化的導(dǎo)火索。恰佩克所描繪的人類，就好比美國電影《機(jī)器人瓦力》（WALL · E）中乘坐大型宇宙飛船遨游星際的未來人類，船上充足的物資把乘客養(yǎng)成了大胖子，他們看似在尋覓另一個地球，實則世世代代在太空漫無目的地漂流。由于人類因工作而形成的世界性早已達(dá)成最大化，這些太空移民只需依附于人造的世界（飛船）即可，何必尋找第二個地球呢？此即世界異化。

阿倫特認(rèn)為，面對日益嚴(yán)重的世界異化，唯有采取積極生活的方式，即走向公共領(lǐng)域的、政治性的行動，才能消解世界異化和地球異化。因為行動就是人的一種創(chuàng)造奇跡的能力，行動是新人的出生和新的開始[11]248-256。世界異化是科技突進(jìn)的結(jié)果，這種突進(jìn)往往能為人類帶來極大的物質(zhì)豐富，在恰佩克的劇中，人類甚至不再需要勞動。勞動力的解放似乎意味著人類能釋放內(nèi)心，從而使得人的自由達(dá)到最大化，然而可惜的是，這部機(jī)器人劇里的世界并非烏托邦。

五、人復(fù)數(shù)性的喪失

世界異化的一個副產(chǎn)品便是人復(fù)數(shù)性的喪失，而更諷刺的是，人對此全然不知。復(fù)數(shù)性是人與動物最根本的區(qū)別。在阿倫特看來，動物與本能的人都是勞動物（Animal Laborans），兩者都必須承受生命的重?fù)?dān)，被生命基本需要的必然性所奴役。此外，人還是工作的人（Homo Faber）和政治動物（Zoon Politikon），這兩種境況是決定人的復(fù)數(shù)性的關(guān)鍵。在恰佩克描述的世界里，人類得益于機(jī)器人，在短時間內(nèi)擺脫了生命的重?fù)?dān)，即擺脫了勞動物境況，殊不知，獨立于自然世界的人的世界也逐漸消失。人與人間的差異逐漸被抹去，變得像動物一樣難分彼此。然而，比起建立人的世界和采取積極的生活方式，人類更愿意維持著衣食無憂的永恒狀態(tài)，人復(fù)數(shù)性因此而喪失。復(fù)數(shù)性的喪失，使得人們不再追求人口增長，因為無論人口多寡，無論是否有新人出生，都不會對人類的永恒（脫離世界）狀態(tài)有任何影響。此時的人類已經(jīng)邁出了神化的第一步。

《羅素姆萬能機(jī)器人》2017年在英國國家青年劇院演出時的舞臺劇照

人復(fù)數(shù)性的喪失，在劇中得到多處體現(xiàn)?？偨?jīng)理多明（Domin）的名字源于拉丁語的“dominus”，意為主人，引申為上帝①。他在劇中的任務(wù)是制止所有想采取行動的人。阿倫特認(rèn)為，行動是人特有的一種開端啟新的能力，它存在于復(fù)數(shù)的人之間，和言語一同構(gòu)成人類的公共領(lǐng)域。在第一幕中，海倫在表示造訪意圖時，多次被多明打斷，多明如同一位先知準(zhǔn)確預(yù)測了海倫要說的每一句話。第一幕尾聲，多明擅自代表全體管理人員，依仗總經(jīng)理的身份與海倫完婚。第三幕中，多明一直阻撓海倫獲取關(guān)于人類停止生育的消息。在多明的領(lǐng)導(dǎo)下，每個人都逐漸失去了復(fù)數(shù)性，他繼承了小羅素姆的衣缽，其所作所為只為追求物質(zhì)最大化、勞動最小化，使人類進(jìn)入永恒不變的狀態(tài)的同時，也將人類推向懸崖的邊緣。

在多明的掌控下，分管各部的管理人幾乎毫無啟新能力，在機(jī)器人叛變時，即使能做出行動，也往往讓人難堪與無奈。如在第三幕中，當(dāng)機(jī)器人即將越過電柵欄時，財務(wù)主管布斯曼竟想核算公司多年的利潤。而總工程師和技術(shù)員法布里盡管掌握著小羅素姆研發(fā)機(jī)器人的方法，但讓人無奈的是，他作為公司唯一的工程師，竟然從沒想過要記住配方，導(dǎo)致在海倫燒毀文件后，公司失去了與機(jī)器人談判的最后籌碼。法布里代表的是現(xiàn)代性下失去工匠精神、淪為工具奴隸的人。

上述三位機(jī)器人公司高管與蓋爾、哈勒邁爾和阿爾奎斯特一同構(gòu)成微型的男性社會，他們就像古希臘城邦自由自在的男性公民，支配大量財富與時間，共同統(tǒng)治著機(jī)器人，無須參與苦役，有個人自由發(fā)展所需的一切條件。但擁有這些條件并不能挽回他們的復(fù)數(shù)性，海倫一開始與除多明以外的五個人聊天時，甚至一度誤以為他們是機(jī)器人，可見他們已在世界異化的進(jìn)程中變得與機(jī)器人無異。

無獨有偶，劇中的海倫猶如古希臘引發(fā)特洛伊戰(zhàn)爭的海倫，預(yù)示著這個無生育能力、無法接受任何啟新事物、缺乏復(fù)數(shù)性的男性微型社會將迎來一名行動者。在第一幕尾聲，海倫接受多明的求婚，但并非出于對多明的愛慕（兩人素未謀面），而是出于對機(jī)器人的同情。她認(rèn)為，如果人的勞動是上帝把亞當(dāng)和夏娃逐出伊甸園時附帶的懲罰，那替人勞動的機(jī)器人是對神的褻瀆。如果機(jī)器人承擔(dān)了人類的全部勞動，那么機(jī)器人理應(yīng)與勞動的人一樣，獲得相應(yīng)的權(quán)利。上文提到，機(jī)器人并無靈魂，那如果有辦法能讓機(jī)器人獲得靈魂，是否就能賦予機(jī)器人權(quán)利呢？海倫的想法打動了生理實驗部門的主管蓋爾，后者研究出能讓機(jī)器人擁有感知與情感的方法（恰佩克沒有透露其細(xì)節(jié)），殊不知，當(dāng)機(jī)器人擁有感情后，它們要求的不僅是權(quán)利，更是自由。于是，機(jī)器人最終像1848年“人民之春”的農(nóng)奴一樣走上了革命的道路。

零生育危機(jī)是全劇最重要的轉(zhuǎn)折。上文提到，復(fù)數(shù)性的喪失，使得人口增長失去意義。與動物不同的是，現(xiàn)代人早已具備控制生育的能力，這更使得生育成為人一種自主啟新的能力，屬于阿倫特所說的行動的范疇。生育賦予公共領(lǐng)域既熟悉又陌生、既潛藏風(fēng)險又充滿機(jī)遇的新個體。人的生育不同于上帝造人，生育是行動，而造人是上帝帶有目的性的、遵循藍(lán)圖的工作。亞當(dāng)和夏娃被神逐出伊甸園后，人類才開啟自主生育的時代。對于海倫來說，人完全放棄生育能力，等同于放棄挽救復(fù)數(shù)性的最后機(jī)會（雖在世者不再啟新，但新生兒仍有無限潛能），從而重返伊甸園。因此，零生育危機(jī)可謂人復(fù)數(shù)性喪失的極端案例。這些機(jī)器人叛軍有了感情后，也想繁衍后代，但生產(chǎn)機(jī)器人的唯一方法被法布里掌握著，海倫卻偷偷將文件燒毀，而法布里沒能回憶起配方，這一連串事件最終將人類送上斷頭臺。海倫的邏輯很簡單：神在造人后，對人而言，神是永恒的存在，那么人在造機(jī)器人并賦予它們?nèi)诵院螅嗫苫魃?，即化作永恒的存在?/p>

六、新的神

隨著戲劇進(jìn)入尾聲，在人類毫無希望之時，恰佩克為這部看似無法挽回的悲劇賦予了喜劇的圓滿結(jié)局——人在被消滅后，卻成為了新的神。

在機(jī)器人叛變中，除了建筑師阿爾奎斯特，所有人都無一幸免，但只因機(jī)器人認(rèn)為他曾像機(jī)器人一樣用雙手在工地里勞動。阿爾奎斯特雖然大難不死，但他必須在機(jī)器人監(jiān)視下重構(gòu)制造機(jī)器人的方法。最后，阿爾奎斯特偶然發(fā)現(xiàn)了機(jī)器人普利姆斯（Primus，意為“初代”）和機(jī)器人海倫（蓋爾生前造的有意識的機(jī)器人）之間竟然擦出了愛情的火花。為了驗證這一猜測，阿爾奎斯特假裝要把他們送進(jìn)解剖室，這兩個機(jī)器人竟愿意為了對方而舍生忘死。他們與其他有意識的機(jī)器人最大的區(qū)別在于，比起自己要承受的痛苦，他們倆更懼怕對方要承受痛苦：

普利姆斯：海倫，你別進(jìn)去！

海倫：如果你進(jìn)去，我不進(jìn)去，我就不想活了。

普利姆斯：（握著她的手）我絕不允許?。ㄏ虬柨固兀┤祟悾悴荒軞⒘宋覀儍蓚€！

阿爾奎斯特：為什么？

普利姆斯：我們……我們……屬于彼此。

阿爾奎斯特：（熱淚盈眶）走吧，亞當(dāng)，走吧，夏娃。這個世界屬于你們。[7]78

如果我們認(rèn)同《自私的基因》（The Selfish Gene）所提出的觀點，那么這部劇的確可以被看作喜劇，因為人類成功地把文明信息通過機(jī)器人永遠(yuǎn)傳遞下去。既然人類已無啟新能力（停止生育），那擁有靈魂的機(jī)器人豈不是人類最佳的繼承者？直至劇終，我們?nèi)圆恢肋@些獲得意識和靈魂的機(jī)器人能否繼續(xù)繁衍下去，但是普利姆斯和海倫愛情的萌芽，暗示著他們已經(jīng)完成了由機(jī)器人向人的轉(zhuǎn)變，老羅素姆的遺愿也因此實現(xiàn)，人真的取代了神。阿爾奎斯特將他們比作亞當(dāng)和夏娃，似乎認(rèn)定他們就是閃耀著人性光輝的新人類，他們也許在今后會為人類（新神）書寫神諭與贊歌。而阿爾奎斯特作為舊人類最后的幸存者，目睹了人類的神化，他將滿懷希望，繼續(xù)用人的智慧創(chuàng)造獨立于自然的世界，研究出機(jī)器人繁衍的方法，直至生命終結(jié)。正如恰佩克本人所說的，人類科技發(fā)展的歷史車輪已經(jīng)勢不可擋，但是對現(xiàn)代科技的小心謹(jǐn)慎乃至無力抗議，不是要讓每個人都成為悲觀主義者，而是應(yīng)該對人性抱有希望，相信人與人、人與萬物之間的情感不會因科技而幻滅。

總而言之，赫拉利在《未來簡史》中所說的“神人”與恰佩克所設(shè)想的人的神化雖然都以高度發(fā)展的科技為前提，但其本質(zhì)是截然不同的。前者指的是人類能憑借科技打破各種所謂神設(shè)計的物理限制，扯下人性的神秘面紗，把人類的感覺、感情、意識視為雖復(fù)雜，但可操控和篡改的生物算法。這是對人文主義的挑戰(zhàn)，因為當(dāng)人們真正掌握了人性的設(shè)計圖后，人性就會失去光輝，大多數(shù)人類個體都會失去其獨特的復(fù)數(shù)性，淪為可有可無的工具。而后者指的是人文主義精神的永世長存，恰佩克認(rèn)為科技的發(fā)展非但不能脫離人文主義，還應(yīng)服務(wù)于人文主義。即使人類已被物理方法消滅，只要人類信奉的人文主義尚在，人類就可以作為一種永恒價值而存在。恰佩克在劇作尾聲呼應(yīng)了《圣經(jīng)》的《創(chuàng)世紀(jì)》，似乎在暗示人類可能就是某個已滅絕了的科技文明的產(chǎn)物和永恒的人文主義價值的結(jié)合體。當(dāng)然，對人文主義精神的珍視，應(yīng)該貫穿于科技發(fā)展的始終，畢竟如同劇作尾聲的豪賭并不是每一次都能成功，而且，對于阿爾奎斯特來說，這也是個遲到的幸福。

七、余論

《羅素姆萬能機(jī)器人》這部作品的意義不僅在于它讓“robot”一詞進(jìn)入大眾視野，還在于它對后世科幻作品，甚至機(jī)器人學(xué)產(chǎn)生的影響。阿西莫夫（Isaac Asimov）在《我，機(jī)器人》（I， Robot）中提出的機(jī)器人三定律是為了保證機(jī)器人能造福人類，永遠(yuǎn)不踏上反抗之路。而我國也在2014年創(chuàng)立“恰佩克獎”（The Capek Prize），目前該獎項已是中國機(jī)器人行業(yè)最具公信力和影響力的獎項。

當(dāng)以大數(shù)據(jù)、人工智能為代表的科學(xué)技術(shù)發(fā)展日益成熟時，恰佩克百年前的科幻設(shè)想也許能讓我們仔細(xì)思考前進(jìn)的方向?？萍硷w躍造成世界異化的現(xiàn)象在科技發(fā)展史上并不鮮見。在恰佩克的年代，互聯(lián)網(wǎng)是難以想象的事物，但現(xiàn)代的互聯(lián)網(wǎng)世界就是世界異化的例子。此外，人類社會也正在經(jīng)歷復(fù)數(shù)性的喪失。有跡象表明，科技迅猛發(fā)展帶來物質(zhì)的極大滿足，不僅沒有讓人變得更具創(chuàng)新能力和更積極地參與到公共領(lǐng)域，反而使得人與人趨同，讓人在行動上變得消極。人類科技也正在逐一實現(xiàn)世界各宗教中神所擁有的超能力。實際上，人類發(fā)展科技，無論是有心還是無意，都在逐漸把神趕下神壇。當(dāng)然這是一個漫長的過程，老羅素姆的一項意外發(fā)現(xiàn)使得人類從勞動中解放，而百年后的今天，人類社會的許多勞動領(lǐng)域也已被機(jī)器人所取代，我們也只能衷心希望羅素姆機(jī)器人公司的悲劇不會假戲成真。

注：

①捷克作家克里瑪曾指出劇中每個人物名字的含義：布斯曼（Busman）意為商人（英語businessman），可能是一個猶太姓；法布里（Fabry）意為制造、建造（法語fabrique）；蓋爾（Gall）取自古希臘名醫(yī)加侖（Galen）；哈勒邁爾（Hallemeier）意為市場大廳管理者（德語）；阿爾奎斯特（Alquist）意為某人（拉丁語aliquis）或最受青睞的（西班牙語elquisto）。

作者簡介

林歆，廣東外語外貿(mào)大學(xué)西方語言文化學(xué)院波蘭語教師。主要興趣為中東歐文學(xué)、認(rèn)知語言學(xué)等領(lǐng)域。

本文轉(zhuǎn)載自《科普創(chuàng)作》2020年第3期，轉(zhuǎn)載時有刪節(jié)。