在中華傳統(tǒng)美學思想中，人與自然的親和關系、生生不息的宇宙生命感是詩興精神的核心因素，是感興論產生的基礎。西方文藝思想中的迷狂說也體現(xiàn)了創(chuàng)作主體審美認知中的內在機制與情感體驗，因而與“詩興”“感興”具有一定的邏輯關聯(lián)。

“興”與“迷狂”：原始藝術的文化內涵

“興”字在先秦典籍中經(jīng)常可見，意思基本與《爾雅·釋言》所訓“起也”相一致，亦隱含“興盛”之意。據(jù)古文字學家考證，這一表示上舉的動作也承載著原始社會先民與神靈、萬物相感應的文化內涵，代表著以祭祀活動為主的原始藝術形態(tài)。孔子最先從詩的功能角度將“興”與人的思想情感緊密結合起來，使“興”的意義從詩、樂、舞一體的藝術形態(tài)走向獨立的詩歌藝術形態(tài)，這也正是詩歌創(chuàng)作感興論的發(fā)端。

“靈感”“迷狂”“出神”是古希臘美學家在描述文藝創(chuàng)作和朗誦過程中出現(xiàn)的激動心理狀態(tài)時熱衷使用的詞匯。用神靈憑附的“迷狂”來解釋主體在審美活動中突然出現(xiàn)的激情，在古希臘被認為是一種正統(tǒng)的說法。柏拉圖在其靈感說中引入“迷狂”概念，將迷狂說與文藝創(chuàng)作的靈感說結合在一起，使帶有酒神精神的“迷狂”成為西方詩歌藝術、悲劇藝術的起源。

在原始巫樂舞融合的藝術形態(tài)之中，“興”寄托著人們超越現(xiàn)實與天地萬物合為一體的熱切期盼?！芭d”沒有文明和莊嚴的矯飾，是人類情感野蠻、天然的直接體現(xiàn)。進入禮樂文明的時代以后，“興”的原始巫術儀式性質逐漸消失，取而代之的是莊嚴的儀禮形式。曾經(jīng)樸素、粗野的情感經(jīng)過儀式化的洗禮，變得典雅、高貴。然而，流淌在古希臘詩人和戲劇家血液中的迷狂基因并沒有削弱，反而表現(xiàn)出更加強烈的自主性和自由性。

由巫到禮：詩興精神的典雅化

早期的“興”字與祭祀儀式關系密切，甲骨文和金文中的“興”字像四手拿著盤子，以表示富饒、祈禱、貢獻等意。祭祀活動中，“興”的對象是物，其外在表現(xiàn)形式是舉起器物，而內在含義卻是精神、情感的上舉、升騰。在托盤而舞的強烈節(jié)奏里融合著的也是上古人類巫、樂、舞一體的原始宗教表達形式，帶有濃厚的宗教色彩，如同柏拉圖所描述的酒神祭典，凝聚著人們強烈的情感、信仰和期望。

然而，巫術文化在我國古代卻出現(xiàn)了一條不同于古希臘的發(fā)展路徑。巫覡樂舞之中的狂喜與激昂并不是無節(jié)制的。隨著文明時代的到來，神話與巫術逐漸走向人為宗教和世俗化的道路。神靈崇拜在西方以宗教的形式傳承發(fā)展，而在我國卻是以禮的形式保留下來。禮儀具有宗教的效用，卻沒有荒謬不通的弊病。在禮樂文化中，“興”的原始巫幻色彩被削弱了，保留下來的是人們與天地萬物感應、交流的樸素溫和的意愿。

早在“興”產生之前，詩歌就已經(jīng)經(jīng)歷了一段發(fā)展過程。那時的原始詩歌是空中之音，是風聲、水聲、鳥的鳴叫聲，是莊子所謂的“天籟”。“興”的出現(xiàn)使自然萬物與人的情感產生了聯(lián)系，先言它物而起情擺脫了重復同一言辭的簡單抒情，詩歌才開始被稱為真正的藝術。然而，最初以鳥獸草木起興并不是出于單純的藝術審美需要，而是與人類對自然萬物的原始體驗有關。

隨著宗教觀念的逝去，詩中用以起興的日月、山河、草木、鳥獸的原始含義也逐漸淡去，從前借以圖像形式保存下來的神話意象在文學作品中成為文學興象，人們開始將興象視作單純的審美意象。這些審美意象的含義也變得復雜和多樣，寄托著歌者更為豐富和深刻的思想情感。至魏晉南北朝“文的自覺”時期，文藝的審美特性開始受到重視，一些重要的文論著作大都關注心物交融的審美體驗，關注自然萬物對詩人創(chuàng)作的觸感興發(fā)，“興”的含義因此也有了更多的闡釋空間。

寫神喻意：詩性迷狂的藝術化

柏拉圖在傳統(tǒng)詩神崇拜的信仰上融入了迷狂的概念，用以解釋詩人創(chuàng)作時如醉如癡的激情狀態(tài)，認為這是神賜的迷狂?！懊钥瘛彪m然源自巫術信仰，但對于創(chuàng)作激情狀態(tài)的描述卻是客觀的。

德謨克利特也曾把詩人的極度狂熱或激動稱為一種瘋狂，這“神性的迷狂”是從人們占卜過程中對神母、酒神和先知的崇拜中孕生的。奧斯本在《論靈感》中提到：“柏拉圖的‘神賜的迷狂狀態(tài)’這一學說，在希臘文化的時代就被公認為是正統(tǒng)的，并且在羅馬文學理論中仍然保留著。”不管神話、巫術如何奇異怪誕、曲折晦澀，但表達的情感卻是真實的。

克羅齊在《美學原理·美學綱要》中對神話與意象的關系做了這樣的闡釋：“只有當他不再相信神話，并把神話當作隱喻，把諸神的莊嚴世界當作一個美的世界，把上帝當作一個崇高的意象來使用時，神話才能變成藝術。”狄奧尼索斯是希臘最受歡迎的神祇之一，對他的崇拜便產生了一種深刻的神秘主義。依據(jù)亞里士多德的觀點，希臘悲劇源于酒神祭，祭祀儀式也由此脫下了宗教性的神秘外衣，成為一種藝術形式繼續(xù)發(fā)揮著影響。

道法自然：詩興精神中的天下情懷

與具有客觀唯心主義色彩的迷狂說相比，詩興精神表現(xiàn)出了強烈的自然造化、道法自然的特征?！凹次锲鹋d”“觸物起情”的創(chuàng)作觀念不但為詩情的萌發(fā)作出了科學解釋，也體現(xiàn)出中華美學思想所特有的天下情懷。

在中華美學思想的詩性審美認知模式中，詩興精神體現(xiàn)出深刻的道法自然、自然發(fā)生的話語邏輯，并自然而然地反映在個體情感的生發(fā)與審美的表現(xiàn)形式之中。外物對心靈的觸感興發(fā)蘊含著充盈豐沛的宇宙自然生命感，根植于中華傳統(tǒng)思想中的“天人合一”。關于自然的觀念，也深深地影響著詩學話語邏輯的形成，個人情感與宇宙自然相互呼應，天地萬物是一個生生不息的有機整體，“天情物理，可哀而可樂，用之無窮，流而不滯”（王夫之《姜齋詩話·卷一》），體現(xiàn)在“興”的藝術發(fā)生機制之中。

“觸類而起，因遇得題，因題達情，因情敷句，皆因甫有其胸襟以為基。如星宿之海，萬源從出，如鉆燧之火，無處不發(fā)，如肥土沃壤，時雨一過，夭矯百物，隨類而興，生意各別，而無不具足”（葉燮《原詩·內篇（下）》），葉燮贊揚詩人杜甫，因其廣闊的胸襟和以天下為己任的情懷，以所遇之物來抒發(fā)其思君王、憂禍亂之感。由此可見，人與宇宙萬物之“和”的觀念體現(xiàn)在中華文化特有的審美經(jīng)驗之中，體現(xiàn)在“天無私覆，地無私載，日月無私照”（《禮記·孔子閑居》）的寬廣胸懷之中，也體現(xiàn)在民族意識與情感的各個方面。

（作者單位：大連外國語大學漢學院）