中華美學(xué)與詩興精神
◎在中國傳統(tǒng)美學(xué)與古代文論的研究中,“比興”問題歷來是關(guān)注的焦點,其中“興”更是值得今人玩味的范疇,它將審美與文藝創(chuàng)作的一些根本性問題加以融會,使審美與文藝創(chuàng)作成為既涵括心與物、情與景,又具有獨立性質(zhì)的精神文化創(chuàng)造活動。
◎不從整個中國文化的特點出發(fā)去了解“興” ,就難以全面把握這一范疇的真實面目。詩興中展現(xiàn)了中華民族生生不息、親和自然、熱愛生命的文藝精神,是我們今天值得汲取的傳統(tǒng)文化之精華所在。
中華美學(xué)在長期的發(fā)展演變中,形成了獨特的話語體系,卓然標(biāo)峙于世界文明之林。在中國傳統(tǒng)美學(xué)與古代文論的研究中,“比興”問題歷來是關(guān)注的焦點,其中“興”更是值得今人玩味的范疇,它將審美與文藝創(chuàng)作的一些根本性問題加以融會,使審美與文藝創(chuàng)作成為既涵括心與物、情與景,又具有獨立性質(zhì)的精神文化創(chuàng)造活動。葉嘉瑩教授曾在《中國古典詩歌中形象與情意之關(guān)系例說》一文中指出:“至于‘興’之一詞,則在英文的批評術(shù)語中,根本就找不到一個相當(dāng)?shù)淖挚梢苑g。 ”因此,不從整個中國文化的特點出發(fā)去了解“興” ,就難以全面把握這一范疇的真實面目。詩興中展現(xiàn)了中華民族生生不息、親和自然、熱愛生命的文藝精神,是我們今天值得汲取的傳統(tǒng)文化之精華所在。
從文化人類學(xué)的角度來看, “興”肇始于原始生命活動中,當(dāng)代一些學(xué)者曾從這方面探研“興”的原始面貌,取得了很大的成就。作為中國古代文論史范疇的“興”的形成,是在有文字記載的先秦時代。在先秦時代《詩經(jīng)》的創(chuàng)作過程中,即已萌發(fā)了用比興來作詩的自覺意識,孔子論“興” ,最著名的是提出了“興、觀、群、怨”之說,將“興”與審美活動的其他因素聯(lián)系起來考察,從而奠定了中國古代詩學(xué)的重要價值觀念。他說:“小子何莫學(xué)夫詩?詩可以興,可以觀,可以群,可以怨;邇之事父,遠(yuǎn)之事君;多識于鳥獸草木之名。 ” ( 《論語·陽貨》 )所謂“詩可以興”就是指詩通過“感發(fā)志意”的方式來啟悟人。 “興” ,是一種情感的活動,通過個體愉快來舉一反三,引譬連類,從文學(xué)形象的欣賞之中領(lǐng)悟各種人生與自然界的哲理,進(jìn)而升華至道德的最高境界。秦漢間的《周禮》提出了比興概念,在最初的時候,人們討論“興”的問題時,一種是如孔子那樣,當(dāng)作用詩的概念,強調(diào)對《詩經(jīng)》的欣賞是感發(fā)志意的美感心理;另一種是將它作為“賦比興”中的一個組成部分,當(dāng)作詩法看待,東漢產(chǎn)生的《毛詩序》中提出詩有“六義” ,其中即有比興之內(nèi)容。在中國詩學(xué)與美學(xué)體系中, “興”的基本含義有兩點,即感發(fā)與托喻的功能;它是與“比”相提并論,然而更具隱喻意義的一個范疇。由于二者都是建立在審美感受基礎(chǔ)之上的,故而可以相通,古人往往二者不分,也是覺得它們可以互融。
孔子所言詩的“興觀群怨”包含著文藝的審美、認(rèn)識與教育等作用與功能,這諸種功能是互相兼容的,其中充滿著人的主觀性。明清之際的思想家與詩論家王夫之則善于將四者聯(lián)系起來考察,注重四者之間的融通。王夫之在論“興觀群怨”時說: “于所興而可觀,其興也深;于所觀而可興,其觀也審。以其群者而怨,怨愈不忘;以其怨者而群,群者乃愈摯。出于四情之外,以生起四情;游于四情之中,情無所窒。作者用一致之思,讀者各以其情而自得” 。 ( 《姜齋詩話》卷1)照王夫之的理解,興中有觀,觀中有興,群中有怨,怨而能群……讀者在鑒賞作品中,總是融合著認(rèn)識與理解,情感與思維的諸要素而運作的,藝術(shù)美給人的美感也是由諸功能組成的,藝術(shù)的功能正是通過這些綜合功能來實現(xiàn)的?!芭d觀群怨”組成的藝術(shù)價值觀念,鮮明地揭示了中國人的思維方式與文化心理,這也就是林語堂在《中國人》一書中所說的:“詩歌基本上是飾以情感的思想,而中國人又總是用感情來思維,很少用理性去分析。 ”更主要的是,中國人用詩歌的“興觀群怨”深入地感受與體驗生活,用融會著理性的情感去發(fā)現(xiàn)宇宙真諦,將內(nèi)心世界深深地融入天道與社會之中,從而構(gòu)筑成自己的精神家園。
漢末以來,中國傳統(tǒng)社會面臨著政治經(jīng)濟與文化全面解體與重構(gòu)的問題。同時,也是思想再度解放的年代。這種思想解放的標(biāo)志便是對任興而發(fā)的肯定,對個性情感的認(rèn)同。魏晉時的人們廣泛開展了對人生意義的討論。這種討論往往伴隨著對山水與自然的欣賞,這種觀照通過偶發(fā)興感而達(dá)到,是生命與藝術(shù)的體驗。東晉王羲之等人在永和九年于蘭亭舉行的文人集會,將文人的以詩會友與民間三月三日的禊飲之禮結(jié)合起來。王羲之的《蘭亭序》以優(yōu)美清麗的筆調(diào),描畫出蘭亭是日天朗氣清、惠風(fēng)和暢與茂林修竹、清流激湍的景觀,詩人由物景的感發(fā),想起人生的意義,它既不是莊子所說的一死生,也不是俗人所理解的外在功名,而是在于生命過程中的興趣。文中一共三次出現(xiàn)了“興” :“猶不能不以之興懷”“每攬昔人興感之由”“所以興懷” 。詩人由自然的景觀升華到對人生的感喟興懷,這正是魏晉六朝之“興”與先秦兩漢之“興”的不同之處。
詩興活動首先是指客觀世界對于人們的審美感應(yīng),它是藝術(shù)創(chuàng)作的動因。梁代昭明太子蕭統(tǒng)曾以詩意的筆觸寫到景物相感、興致奮發(fā)的過程:“或朱炎而受謝,白藏紀(jì)時,玉露夕流,金風(fēng)多扇,悟秋山之心,登高而遠(yuǎn)托。或夏條可結(jié),眷于邑而屬詞;冬云千里,睹紛霏而興致。 ” ( 《答湘東王求文集及詩苑英華書》 )他以形象的語言說明了詩人之興是在自然景物的感觸下而形成的。朱光潛先生在《文藝心理學(xué)》中曾論及對自然的感興與對藝術(shù)的感興在美感心理上有共通之處:
“萬物靜觀皆自得,四時佳興與人同。 ”你只要有閑工夫,竹韻,松濤,蟲聲,鳥語,無垠的沙漠,飄忽的雷電風(fēng)雨,甚至于斷垣破屋,本來呆板的靜物都能變成賞心娛目的對象。不僅是自然造化,人的工作也可發(fā)生同樣的快感;有時你鎮(zhèn)日為俗事奔走,偶然間偷得一刻余閑,翻翻名畫家的頁冊,或是在案頭抽出一卷詩、一部小說或者是一本戲曲來消遣,一轉(zhuǎn)瞬間,你就跟著作者到另一世界里去。你陪著王維領(lǐng)略“興闌啼鳥散,坐落花多少”的滋味。……這些境界或得自自然,或得自藝術(shù),種類千差萬別,都是“美感經(jīng)驗” 。
這段話從美感的角度說明了對自然的感興與對藝術(shù)創(chuàng)作的感興作用。當(dāng)然,二者在審美活動中還是有所不同的,這就是作為對文藝進(jìn)行欣賞的“興” ,集中展現(xiàn)了藝術(shù)欣賞心理的特點,較諸對現(xiàn)實(包括自然與社會兩種審美對象)的審美感興更為復(fù)雜,藝術(shù)韻味更為悠遠(yuǎn)。
由于藝術(shù)作品是由形象與情感作為基本因素的,具有相當(dāng)大的濃縮性與不確定性,中國古代作家一般以含蓄蘊藉為貴,采用象征、隱喻的修辭手法來入“興” ,使人在欣賞時要費一些周折,不是那么容易一目了然的,惟其如此,藝術(shù)美育在初始階段特別需要個體的創(chuàng)造與發(fā)揮想象,而這種想象與創(chuàng)造是情中有理,情理交融,這是藝術(shù)美育與自然美育中的一個明顯的差別。劉勰《文心雕龍·比興》中云:“原夫興之為體,觸物以起情,節(jié)取以托意。故有物同而感異者,亦有事異而情同者,循省六詩,可榷舉也。 ”劉勰認(rèn)為《詩經(jīng)》的作者大抵是緣情起物,以寄托內(nèi)心的意思。有的托物雖同而意不同,有的則是事物相同而情感內(nèi)容卻絕不相同,總之,由于主體的情感與志向的千差萬別,所以《詩經(jīng)》中的比興也就多種多樣。由于生活的紛繁萬狀,以及作者情思的微妙至極,作品的情思也是很難把握的。古代文論家論及“興觀群怨”之“興”的時候,充分顧及到了這一點。比如鐘嶸《詩品序》云及五言詩的創(chuàng)作時說“文已盡而意有余,興也。 ”但在論及欣賞之興時則提出: “使聞之者動心,味之者無極,是詩之至也。 ”要達(dá)到這種詩境的品賞, “興”的心理以情感為中介,旁及認(rèn)識、想象與理解諸功能。清代方東樹論曰:“夫論詩之教,以興觀群怨為用,言中有物,故聞之足感,味之彌旨,傳之愈久而常新。 ” ( 《昭昧詹言》卷1)方東樹從詩教的角度,強調(diào)“興觀群怨”必須通過詩的深厚的韻味體現(xiàn)出來,而這種詩教韻味須借助以興為主的多種功能體現(xiàn)出來。因而真正的藝術(shù)欣賞就不僅僅是“興”的單一作用所能囊括的,還須依賴其它功能的參與。
正因為“興”是中國傳統(tǒng)美學(xué)與文論的有價值的遺產(chǎn),現(xiàn)代一些著名美學(xué)人物便十分關(guān)注這一范疇,并且融合了西方歌德、叔本華等文學(xué)家與哲學(xué)家的思想,努力加以開掘,使其與塑造新型國民人格、建構(gòu)新的中華美學(xué)精神結(jié)合起來。例如,朱光潛先生看重“興”之中蘊含的審美人生意味。宗白華先生則強調(diào)興對于生命意志的激活,將魏晉之興與歌德精神相融合。他在上世紀(jì)四十年代寫就的《論〈世說新語〉和晉人的美》中,高度評價王子猷雪夜訪戴的軼事:“這截然地寄興趣于生活過程的本身價值而不拘泥于目的,顯示了晉人唯美生活的典型。 ”他們通過對傳統(tǒng)審美之興的重釋,融會中西,對于中國美學(xué)精神的建設(shè)作出了重要的貢獻(xiàn),深為學(xué)界所景仰。在今天,人們?nèi)找鏋樯鐣木o張節(jié)奏所左右,為生命中難以承受之重所困惑,而藝術(shù)也染上了越來越多的商業(yè)功利色彩,人的藝術(shù)生命創(chuàng)造力幾乎被平庸與無奈所窒息。這使我們想到王夫之《俟解》中的那段名言:
能興即謂之豪杰。興者,性之生乎氣者也。拖沓委順,當(dāng)世之然而然,不然而不然,終日勞而不能度越于祿位田宅妻子之中,數(shù)米計薪,日以挫其志氣,仰視天而不知其高,俯視地而不知其厚,雖覺如夢,雖視如盲,雖勤動其體而心不靈,惟不興故也。圣人以詩教蕩滌其心,震其暮氣,納之于豪杰而后期之以圣賢,此救人道于亂世之大權(quán)也。
王夫之認(rèn)為興是生命力的激活,是反抗平庸的要徑,是建設(shè)理想人格的器具??梢哉f,傳統(tǒng)審美之“興”對現(xiàn)代人類的啟悟,正在生命力的激活與人格精神的建設(shè)之上。
(作者系中國人民大學(xué)國學(xué)院教授)