卜筮與詩歌在發(fā)展中，都經(jīng)歷過一個巫術時代，巫覡以“謠”“頌”傳達“神啟”，通常是以載歌載舞的形式進行的，可見，《易》《詩》具有共同的神圣化來源。然而由于兩者歸趨的不同，在后來的發(fā)展中又分疆而治，《易》為太卜之官所掌，《樂》為大司樂傳承，其核心內(nèi)容、功能、風貌等大異其趣。兩者在經(jīng)典化的過程中也經(jīng)歷了不同的材料揀擇過程，入《易》的歌詩要服從于卦爻的體例安排而被割裂分布，這樣做是為了適應觀象系辭的易占屬性?！对娊?jīng)》完善了詩歌的藝術審美特點，在賦詩、用詩及經(jīng)師解詩的過程中，又得到了義理的升華?！兑住贰对姟吩诮?jīng)典化的路徑上共源、殊途、同歸，這是兩者經(jīng)常被學者相提并論的原因?！吨芤住房淞嗽娒?、詩情，保留了興象的象征意味與哲思，最終剝落了歌詩的光環(huán)邁進了義理的圣殿。

以《詩經(jīng)》為參照探討以詩入《易》的問題，需注意以下幾個要點。

其一，《周易》的屬性與時代?！兑住窞榇笕司又\，是王官卜筮系統(tǒng)中的一部圣典?！吨芤住坟载侈o雖然有一部分征用了民間的歌謠俗語，然而進入到帝王的卜筮系統(tǒng)之后，這些采來的民間歌謠，必然需要按照卦爻體例進行裁剪。如《屯》六二：“屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾?！薄顿S》六四：“賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾?！贝藘韶缘呢侈o來源于同一主題類型的詩歌，然而在進入《周易》之后，則被分裂進不同的卦爻，各據(jù)不同的易象言理，其作為婚儀樂歌的性質(zhì)則被掩蓋了。還有的卦爻辭本身即與《詩經(jīng)》文辭高度一致。如《中孚》九二爻辭：“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。”宋代陳骙認為“使入《詩》雅，孰別爻辭”正是從詩歌的審美將易辭與《詩經(jīng)》比論。大量爻辭的雅正程度表明《周易》中的韻語并非皆是古樸原始的古歌，《詩》《易》主體內(nèi)容的產(chǎn)生時代部分重合，其編定者的文化素養(yǎng)具有同等高度，應該類屬于同一個成熟雅致的詩歌系統(tǒng)。

其二，《周易》中所隱藏樂歌的重章疊句問題。雖然以詩入《易》時，其重章疊句、反復詠唱的韻律感被割裂，然而打破爻位的界限，對這些辭句進行整體研讀，不難發(fā)現(xiàn)大量重疊的韻語。如《漸》卦“鴻漸”意象的反復詠唱，即表明其婚儀樂歌的屬性。對照《詩經(jīng)》韻字，可略見易辭韻語的端倪。《熊氏經(jīng)說》引鄭氏古《易》曰：“《坤》爻辭‘履霜’‘直方’‘含章’‘括囊’‘黃裳’‘玄黃’協(xié)韻?！庇伞独ぁ坟皂嵶值淖儞Q，可見其歌詩屬性?！独ぁ坟缘囊恍╉嵞_、用辭與《詩經(jīng)·魏風·葛屨》略同，詩之首章前四句曰：“糾糾葛屨，可以履霜？摻摻女手，可以縫裳？”《坤》卦爻辭很可能來源于類似的歌詩，且用辭更為典雅?！肚坟愿髫车摹皾摗薄疤铩薄皽Y”“天”等韻字，與《小雅·鶴鳴》頗為一致：“鶴鳴于九皋，聲聞于野。魚潛在淵，或在于渚……鶴鳴于九皋，聲聞于天。魚在于渚，或潛在淵……”（押真部韻）其句式的組合甚至與《坤》卦上六爻不入韻的“龍戰(zhàn)于野”亦有關聯(lián)?！吨芤住u》九三爻辭曰：“鴻漸于陸。夫征不復，婦孕不育?！薄夺亠L·九罭》曰：“鴻飛遵渚，公歸無所，於女信處；鴻飛遵陸，公歸不復，於女信宿?！保ㄑ河X部韻）兩者的思維、用辭如出一轍。《九罭》在此八句后接續(xù)有“是以有袞衣兮，無以我公歸兮，無使我心悲兮”（押微部韻）的句子。從轉韻的情況及“兮”字句來看，與“鴻之歌”大異其趣?？梢姡傍欀琛焙芸赡苁遣蓙淼娘L詩，合樂、入《易》時都進行了加工，以適合不同的體式與場合。其他如《謙》《豫》《復》《節(jié)》等卦二言主題詞的反復出現(xiàn)，如“鳴謙”“勞謙”“謙”，“休復”“頻復”“迷復”，“苦節(jié)”“安節(jié)”“甘節(jié)”等，也說明了歌謠在進入卦爻辭之時，經(jīng)歷了一個詞句省減且哲理抽象的過程。

其三，《周易》大量比興手法的運用。比興是歌謠普遍采用的一種藝術形式，《周易》卦爻辭中的比興手法俯拾皆是，然《易》《詩》的比興手法在表情、達意方面各有側重?！对姟返囊庀缶壡榫_靡、多方渲染，易象重理質(zhì)樸、修飾無多?！吨芤住贰傲⑾蟊M意”的思維與比的手法——“寫物以附意，揚言以切事”（《文心雕龍·比興》）是一致的。鄭樵《六經(jīng)奧論·讀詩易法》言“興”為“所見在是，不謀而感于心也”。由易辭的吉兇指向來看，似乎沒有“不謀而感”的“興”象，然而易辭的模糊指向與內(nèi)涵的多義性，卻是易象通于興象的根本原因。以《九罭》“鴻飛遵陸”與“公歸不復”的興嘆為例。毛萇曰：“陸非鴻所宜處也。”因此“遵陸”指涉的是人事的逆境，《周易·漸》卦九三爻辭即與《詩經(jīng)·九罭》一致。然《漸》上九的吉兇指向與九三截然相反：“鴻漸于陸。其羽可用為儀?！鳖櫻孜洹度罩洝肪硪粚Υ素车年U釋切理饜心：“古之高士不臣天子，不友諸侯，而未嘗不踐其土食其毛也。其行高于人君，而其身則與一國之士偕焉而已。此所以居九五之上而與九三同為陸象也。”可見，易象感興的多義性正是貫通形下之象與形上義理的根據(jù)。

易辭比興的指涉作用與連類比物的生發(fā)力，多具韻外之致。如《乾》為龍卦，此龍星在天空的巡行不輟給人以“終日乾乾”“自強不息”的內(nèi)在動力。易象指向的多義性與以《易》占卜的律則“不疑不卜”“忠信之事則可”有很大關系，因為《易》占只有和具體的問占情景結合起來，其興象才具有圓滿的表達。爻辭在卦時的統(tǒng)領下，指涉具體的爻象與爻位，且與求占者之身、位、時、地等主觀因素結合起來，所謂的人謀鬼謀、參贊天地之化育?！吨芤住吩⒔逃隗?、潔凈精微的經(jīng)學價值，超越了一般意義上的詩學及卜筮范疇，而具有更多形而上的意味。比興手法雖然和簡單的邏輯、直觀的經(jīng)驗思維聯(lián)系密切，然而卻是貫通無意識層面和理性意識的最好方式，因此《詩》《易》等元典才成為生生不息的思想源泉。

其四，《歸藏》遺文對《周易》經(jīng)典化的啟示。傳世本及王家臺秦簡本《歸藏》出于戰(zhàn)國時人的假托，并非殷商之舊本。然而《歸藏》保留了眾多的占卜傳說及較為完整的占斷過程，用辭文采斐然、優(yōu)美清雅。如《太平御覽》卷八五引《歸藏》言：“昔穆王天子筮出于西征不吉，曰：龍降于天，而道里修遠，飛而中天，蒼蒼其羽。”又如王家臺秦簡《歸藏》簡216：“比曰：比之芣芣，比之蒼蒼，生子二人，或司陰司陽?！本汀稓w藏》謠占的完整程度與《左傳》等書的筮例比較，《歸藏》描述的是近似于實錄的占卜過程，而《周易》很顯然不是卜筮的原態(tài)。拿秦簡《歸藏·比》卦與《周易·比》卦比較，兩書句式都有“比之”二字，《周易》中并沒有疊詞的描摹，而是在此二字前后分別加入了與爻位相關的理性修飾“套語”，如“有孚”“自內(nèi)”“匪人”“外”“無首”等，大量理性限定詞的出現(xiàn)是《周易》文本的一大特點。也有一些卦爻辭如《乾》《履》《頤》《家人》等還保留了一部分類似《詩經(jīng)》的疊詞。疊詞的形容描摹作用，表明《周易》卦爻辭與歌詩之間具有同質(zhì)特性，這類描摹物象、事象的修飾語在《周易》中所剩寥寥。由《歸藏》可知，《周易》經(jīng)典化的過程，是卜史之官對其歌謠藝術美的舍棄，重點保留了興象的主體部分，且以理性用辭增強了哲理意味。

綜之，《周易》有一個采詩入《易》、裁詩入爻的過程。在這一過程中，裁汰了詩緣情綺靡的文學特性，增強了卦爻辭以易象言理、寓教于筮的易教功能，如此的揚棄方式加速了《周易》的經(jīng)典化?！吨芤住窂牟敷咧畷?jīng)由史官、孔子及其后學的闡發(fā)，成為一本代表儒門玄思的經(jīng)典，并在漢代躍居“群經(jīng)之首”的地位。從裁詩入《易》的角度觀照《周易》，更能夠看出《周易》從“三易”之中脫穎而出的內(nèi)在理據(jù)。