西周·鏤空蛇紋鞘劍 中國(guó)國(guó)家博物館藏

新石器·點(diǎn)眉紋雙耳彩陶罐 中國(guó)國(guó)家博物館藏

“美是生活”不是個(gè)新話(huà)題，但今天提，卻有新的意義。生活不只是美的源泉，其本身也可以是美的。比如建筑工地女工下班后拍幾張寫(xiě)真曬到網(wǎng)上，或在休閑日攜夫帶子走進(jìn)劇院。這當(dāng)然是好事情，可在休閑之外呢？

美何以成為生活的裝飾

無(wú)論中西，早期美和生活是渾融一體的，美滲透在生活的肌理當(dāng)中。柏拉圖將美看作“無(wú)始無(wú)終、不生不滅”的永恒實(shí)體固然有問(wèn)題，但他畢竟還承認(rèn)，任何生活對(duì)象，無(wú)論是一塊石頭，一塊木頭，一個(gè)動(dòng)作抑或一門(mén)學(xué)問(wèn)，都還可以是美的。《論語(yǔ)》講“孔顏樂(lè)處”，說(shuō)孔子吃著粗茶淡飯，曲臂為枕，“樂(lè)亦在其中矣”；又說(shuō)顏回簡(jiǎn)食居陋“也不改其樂(lè)”；美雖說(shuō)最終落在心靈淬煉的道德境界，卻仍可以滲透在人生的體貌實(shí)相當(dāng)中。后來(lái)卻不一樣了。勞動(dòng)一旦有所盈余，美之諧趣必有專(zhuān)攻。古希臘奴隸藝術(shù)與自由藝術(shù)的別類(lèi)，孟子勞心與勞力的職能分工，已初顯美和生活的裂痕。

審美失其生活本真、成為裝飾，更重要的原因出在觀念上。在這種觀念中，生活被分割成兩個(gè)不相通融甚至對(duì)立的部分，一個(gè)是不得已的勞作，一個(gè)是自由的休閑。按以往的理解，美的生活只能出自后者，要有閑暇，要“坐忘”一切事功牽絆，才有藝術(shù)，才有美，此即為自律美學(xué)的滋生溫床。自律美學(xué)把生活中的勞作視為美之大敵、自由的枷鎖，只有逃離它，打破它，超越它，擺落一切奔競(jìng)之心，才有誕生美的希望。美與生活由此陌路。

離開(kāi)生存的美是種烏托邦

遺憾的是，沒(méi)有任何人能逃得開(kāi)勞作。就如同周末踏青歸來(lái)的人們，周一還得歸返自己的工作。馬克思說(shuō)物質(zhì)生產(chǎn)是生活的基礎(chǔ)，魯迅也講人不能揪著自己的頭發(fā)離開(kāi)大地。人要生存，就離不開(kāi)勞作，這是生活最基本的層面；同時(shí)還要活得好，這是生存的意義或價(jià)值層面。兩個(gè)層面合在一起才是完整的生活。若只是活著，動(dòng)物也做得到，且也一直在這樣做；若只是講意義價(jià)值，沒(méi)了肉身的傍依，結(jié)果也只能是坊間游談，是烏托邦。

自律美學(xué)恐怕就是這樣一種烏托邦，它要的是超離肉身的精神飛翔，這不現(xiàn)實(shí)。維特根斯坦在自己的日記中寫(xiě)道，完全肢解一個(gè)人，沒(méi)有了鼻子、胳膊和耳朵后，留不下什么尊嚴(yán)與高貴。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中說(shuō)得更明白，人不能只為活著而活著，不能“在勞動(dòng)之外才感到自由自在”，那是異化；人若不想讓自己的勞動(dòng)異化，就得“按照美的規(guī)律來(lái)塑造”，就得給生存注入生存的意義與價(jià)值。

美是在功利中的超越

活得美好，本來(lái)就是生存欲念的一部分。這就好比職業(yè)球員踢球，賺錢(qián)是第一位，但出色的球員必然也會(huì)追求踢球本身的樂(lè)趣，沒(méi)有這種樂(lè)趣，球恐怕也不會(huì)踢得那么好。生存本身產(chǎn)生美，說(shuō)的也是這樣的情形。例如古人制陶，他不是為了好看的裝飾。造型的圓潤(rùn)是出于汲水的方便，飾帶的盤(pán)繞或也僅是因?yàn)樽匀怀绨莸哪康?。這反而令今天的一些裝飾美多少有些買(mǎi)櫝還珠的味道?？傆腥私弑M全力在古人的紋飾中爬梳抽象藝術(shù)的根據(jù)，實(shí)不知古人的抽象并不抽象，他們還沒(méi)有閑情逸致玩耍“有意味的形式”，他們的美就在生存急務(wù)之中。自律美學(xué)想切割這種關(guān)聯(lián)，事實(shí)上卻很難切開(kāi)。生活不是美的羈絆，而是美的生命線(xiàn)。

但并不是說(shuō)自律美學(xué)一無(wú)是處，更不是貶損閑暇創(chuàng)造出的美的藝術(shù)?？刀ㄋ够睦L畫(huà)，貝多芬的交響樂(lè)，江南水鄉(xiāng)的風(fēng)物人情等等，都很美，也是生活美很重要的一種形式，問(wèn)題在于自律美學(xué)把美圈養(yǎng)在功利性的生存之外。但不可否認(rèn)的是，除去這些，自律美學(xué)還集中講美和藝術(shù)的超越性，這是它的貢獻(xiàn)。

審美的超越性指的是一種精神的自由與凝注。叔本華說(shuō)這是擺脫理性概念后全副精神的“浸沉”，是“人們自失于對(duì)象之中”；陸機(jī)說(shuō)這是精神的“精騖八極，心游萬(wàn)仞”；莊子說(shuō)這是“心齋”“坐忘”，是貫穿中國(guó)審美精神的天人合一。沒(méi)有藝術(shù)家不追求這種境界，卻很少有人承認(rèn)它能為生存企及。

生存盡管是功利性的，卻可以在勞作中體現(xiàn)美的自由與凝注。在功利中超越，本是生活美的題中之義。比如莊子記載的“庖丁解?！?，就可以從勞作美的方面來(lái)理解。解牛是庖丁的工作，他做得心無(wú)旁騖，很是專(zhuān)注，其間沒(méi)有考慮收入，沒(méi)有讓理性思考束縛自己的手腳，他超脫了功利，在游刃有余的“莫不中音”中牛體“謋然已解”。想想庖丁解牛之時(shí)全神貫注的神態(tài)，解牛之后提刀而立、為之四顧的躊躇滿(mǎn)志，這不是美又是什么？人在自己的勞作中肯定自己的力量，這既是在功利生存中的超越，也是豐厚的生活之美。今日提倡的工匠精神，本義無(wú)外乎如是。

當(dāng)然，美和生活完全一體是很難的，甚至永遠(yuǎn)不能達(dá)成。指望人人都是庖丁，這不現(xiàn)實(shí)。只要這個(gè)世界上還有人為衣食溫飽苦苦掙扎，為活著憂(yōu)心忡忡；只要活著本身成為貪欲，永不饜足，二者的撕裂就永遠(yuǎn)存在。馬克思說(shuō)再美的風(fēng)景也不是窮人的審美對(duì)象，講的就是這種現(xiàn)實(shí)。但這不是悲觀的理由，反而是希望的起點(diǎn)。生活的不完滿(mǎn)固然是沮喪、失望的根源，但也是帶來(lái)更大滿(mǎn)足的條件。一旦這個(gè)條件成為生活的動(dòng)力，人們就不會(huì)滿(mǎn)足于美的裝飾，而是在生存深處播下美的種子。

（作者為復(fù)旦大學(xué)中文系教授）