顏真卿《裴將軍詩》             黃庭堅《諸上座帖》

《淳化閣帖》卷六王羲之草書         張旭《郎官石柱記》   

傅山《王維輞川閑居贈裴秀才迪詩》軸

藝術(shù)是生命之花的綻放。

西哲伯格森把藝術(shù)歸為是宇宙間神秘的“生命之流”本能地向上沖擊、噴射灑落在人類精神中的碎片；布封說：風格即人。中國古代學者揚雄也有“言為心聲”“書為心畫”之說（必須說明的是，書畫界常誤稱揚雄“書為心畫”為“揚雄認為書法是心靈的圖畫”，其實他本意是指口頭表述相對的書面表達載體，即詩文著述）。中外賢哲表述方式雖不同，但都肯定的是：藝術(shù)作為外化的“符號載體”，與創(chuàng)作者的個體生命存在某種特定的關(guān)聯(lián)。美國當代美學家蘇珊·朗格則對兩者的對應關(guān)系作了更肯定的闡述。在《情感與形式》一書中，她把藝術(shù)家創(chuàng)造的審美客體稱為“幻象”（非現(xiàn)實的存在），認為“藝術(shù)家的使命就是：提供并維持這種基本的幻象，使其明顯地脫離周圍的現(xiàn)實世界，并且明晰地表達出它的形式，直至使它準確無誤地與情感和生命的形式相一致。”

假如先哲關(guān)于藝術(shù)和生命的闡述是可信的，那么“有諸內(nèi)而形諸外”，文化與書法的隱秘關(guān)系，似乎也就可以順理成章得到解釋。

人的生命由生理結(jié)構(gòu)和心理結(jié)構(gòu)、肌體和精神兩部分組成。前者囊括了人的生物性部分，后者涵蓋了人的社會性部分。世界上沒有兩片相同的樹葉，也沒有兩個完全相同的人。人的靈與肉、肌體與魂靈各不相同，一部分源于家族生命特征的遺傳，這一部分在多數(shù)情況下是無法改變的，但在一定條件下也會產(chǎn)生變異；另一部分是后天的，早期家庭教育、環(huán)境熏陶、青少年乃至終身學習、生活工作經(jīng)歷等因素，都會對它產(chǎn)生影響，從而多多少少使其原有結(jié)構(gòu)發(fā)生變化。因此藝術(shù)家生命體的構(gòu)成，既有其深藏的植入神經(jīng)元纖維的不變體，決定了他某些家族特征顯著的內(nèi)在外在生命形式，包括體貌、體性（內(nèi)在器官運行規(guī)律）、聲色、性格、思維等；也有其可變體，如性格、氣質(zhì)、思維等。文化——無論是通過被動輸入的教育，還是主動輸入的學習，它的巨大信息輸入，進入人的精神編碼體系，通過人作為靈長類動物特有的思維、自我價值體認，會產(chǎn)生自然篩選、留駐、排除，從而完成其人格、價值判斷體系的塑造。在這個過程當中，人類內(nèi)心深處承載家族千年文化心理原始記憶的“集體無意識”（榮格）即會通過遺傳而隱藏在靈性深處的基因編碼悄悄發(fā)生作用（在潛意識層面），影響甚至主導人類心理活動，使他成為與他人不同的“這一個”。但后天的教育、文化的植入，會形成人格心理結(jié)構(gòu)中的“看門人”（弗洛伊德），對潛意識中思維的暗流作出判斷，給予放行或限制、遏制或清除，從而使原有的某些原始“野性”沖動得到克制、削弱直到隱匿；文化人按照文化人的禮儀要求，處世為人，天長歲久，人的內(nèi)在心理和生理結(jié)構(gòu)都發(fā)生潛移默化的改變，這就是文化對人的生命從人格心理塑造到生理結(jié)構(gòu)變化的巨大影響和改造作用，傳統(tǒng)術(shù)語稱“變化氣質(zhì)（心理由內(nèi)發(fā)外）”“陶冶性靈（內(nèi)在改變）”。明乎此，我們接著闡述文化對書法的滋潤作用也就容易理解了。簡單地做一個公式，那就是：

文化→生命（文化影響了生命原始結(jié)構(gòu)）

生命→藝術(shù)（藝術(shù)是生命結(jié)構(gòu)的顯現(xiàn)）

文化→藝術(shù)（文化滋養(yǎng)了藝術(shù)）

中國學者很早就注意到自然天稟與人的性格（內(nèi)在的）、氣象（外在的）的聯(lián)系。三國劉劭用“陰陽五行”來解釋人的自然氣血生命及其外化表現(xiàn)：精神、形貌、聲色、才具、德行。在《人物志》中他說：“凡有血氣者，莫不含元一以為質(zhì)，稟陰陽以立性，體五行而著形?！薄半m體變無窮，猶依乎五質(zhì)。故其剛、柔、明、暢、貞固之征，著乎形容，見乎聲色，發(fā)乎情味，各如其象。”

如果翻翻戰(zhàn)國時代的文獻，這種“自然性象觀”可能可以追溯到更早的春秋時代。它引導中國藝術(shù)家較早對藝術(shù)與原始生命的關(guān)系問題作出思考，并對其因果關(guān)系作出解釋。唐代張懷瓘在所著《書議》中說：“夫草木各務生氣，不自埋沒，況禽獸乎？況人倫乎？猛獸鷙鳥，神彩各異。書道法此?！彼J為，書法美的來源在人的內(nèi)在生命；書法是人的內(nèi)在生命特性的外化。生命有追求自我表現(xiàn)的本能。大千世界，一草一木，各有其生命特性，萬態(tài)千姿，各呈其美。巍巍蒼松、纖纖弱柳，不同的物種，在大自然的呵護下，都竭盡其力展示其生命個性，以期“不自埋沒”——獲得自己應得的存在空間、形式（而不會因為缺乏個性，被“同類化”以至于被埋沒）。自然界的生命都是如此，更何況是動物和人類呢？所以“猛獸鷙鳥，神彩各異”，老虎、獅子、鷹、雕、梟等生性兇猛的禽獸，在物競天擇中各成其威猛形象，神態(tài)外觀都不一樣。書法的原理和這一樣，它是人——書法家的內(nèi)在生命特征的一種藝術(shù)化顯現(xiàn)。

清代書法家劉熙載則觀察更深入。他認為，書法不僅展露原始生命個性，而且展示書法家的文化內(nèi)藏：才華、學識、思想。在《書概》中他提出了著名的“五如”論：“書，如也，如其學，如其才，如其志，總之曰：如其人而已?！痹凇稌拧分兴€進一步對書法中由生命和文化融合化育的“書氣”做出梳理:“凡論書氣,以士氣為上。若婦氣、兵氣、村氣、市氣、匠氣、腐氣、傖氣、俳氣、江湖氣、門客氣、酒肉氣、蔬筍氣,皆士之棄也……”這里的“士氣”，顯然不是指士兵精忠尚武，而是指傳統(tǒng)文化體系中那個“士不可不弘毅”的“士”應有的精神氣質(zhì)：有理想、敢擔當、朝氣蓬勃、錦心繡口、滿腹經(jīng)綸、氣質(zhì)高華等，凝聚了傳統(tǒng)社會對精英階層的一切美好人格的向往。而他所鄙夷的婦氣（軟媚）、兵氣（驕橫）、村氣（寒磣低俗）、市氣（淺俗浮華）、匠氣（刻意造作）、腐氣（陳腐不入時）、傖氣（粗野鄙陋）、俳氣（妖媚忸怩作態(tài)）、江湖氣（虛假油猾，無真情）、門客氣（油腔滑調(diào)，八面玲瓏）、酒肉氣（筆墨過于肥壯飽滿，太注重取悅世俗）、蔬筍氣（筆墨枯寒，缺乏飽滿生命氣象，像山僧野道不食人間煙火）,概言之，所有市井不良生活、文化環(huán)境對個體生命熏染模塑所形成的不良精神氣質(zhì)在書法上的流露，都為他所不屑；這些精神性元素傳遞的生命信息都是負面的，在書法作品中都應該摒棄。

由于文化對藝術(shù)有如此重要的滋養(yǎng)作用——在某種程度上，可以說決定藝術(shù)作品的趣味和品格高下，所以中國文人書畫家歷來重視進學修德，“讀萬卷書、行萬里路”，增廣閱歷，提高見識，淬煉胸襟；通過文化的滋養(yǎng)，祈求進入生命的上境，溢而為詩、書、畫。清人沈德潛認為：“有第一等襟抱、第一等學識,斯有第一等真詩”。（《說詩晬語》）薛雪認為：“詩文與書法一理，具得胸襟，人品必高。人品既高，其一謦一欬，一揮一灑，必有過人處?！保ā兑黄霸娫挕罚┻@兩位詩人的高論，也就詮釋了我們上一期文尾所引大書法家黃庭堅在《跋東坡書遠景樓賦后》中給蘇東坡書法所作的評價：“余謂東坡書，學問文章之氣，郁郁芊芊，發(fā)于筆墨之間，此所以他人終莫能及爾?！?/p>